Зачем человеку церковь?

Когда я написала пост Рецепт от иудеев (часть 1) http://rurik-l.livejournal.com/41293.html,
То многие мои друзья задали мне вопрос – а зачем нам тогда христианство, если в нем уже трудно понять, где истина от Христа, а где ложь от иудеев? И зачем тогда вообще храмы, если человек есть храм Духа Святого?
Чтобы ответить на эти вопросы, давайте для начала разберемся, что есть религия. Я рассказываю свое видение этого вопроса, оно может не совпадать с мнением богословов, но это их проблемы, т.к. на мой взгляд, многих бед можно было бы избежать без излишнего мудрствования, ведь хоть и выглядит смешно, но и впрямь «все беды от ума», особенно когда выводы не прошли контроль Души.
Вселенная, как и все живущие в ней находится в процессе постоянной эволюции, соответственно эволюционируют и задачи каждого из нас в меняющихся внешних условиях. Эволюция едина, эволюция каждого из нас, каждого народа формирует условия эволюции всей цивилизации и всей планеты. Поэтому любая религия ( в отличии от сект) состоит из двух основных частей – определяет путь эволюции отдельной личности и народа, ставит задачи движения (маячки-заповеди), и вторая часть эзотерическая – определяет методы взаимодействия с миром невидимым богами – кураторами.
По этому определению, конечно и сатанизм можно отнести в религии, т.к. существует действенная обрядовая составляющая, только кураторы из низшего мира, соответственно некоторые религии, хоть и носят другие имена, то являются разновидностью сатанизма.
К какой же ветке религий можно отнести христианство. Для этого следует сравнить заповеди и методы общения с кураторами.
Смотрим Веды
9 (57). Гнев неправедный, похоть, жадность,
заблуждение, вожделение, жестокость,
ропот, тщеславие, уныние, влечение, зависть,
отвращение, распутство, желание чужого,
угнетение, злость — вот пороки Детей Человеческих,
людям следует избегать этих шестнадцати…
Ничего не напоминает? Эти же пороки считаются грехами и в Православии.
В ведической традиции непостижимый Бог-Творец Ра-М-Хи, источник жизни, в православии Бог-Отец «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец»
Каждый может сравнить далее самостоятельно, в обоих учениях присутствует понимание женского и мужского начала, небесных помощников, к которым обращаются в определенных ситуациях, почитание и уважение к предкам ( вспомните Родительские субботы в Православии, молитвы за родных и близких).
Я остановлюсь на другом совпадении – Чернобог в Ведах, и Денница в Православии, ставший Сатаной, т.е. Князи Тьмы. Оба – это сущности высоких миров, снизпавшие в материю, и давшие знания не тем, кому следовало, т.е. эзотерические знания получат создания, не отличающиеся необходимыми духовными качествами, соответственно приобретающие силу для служения Тьме.
В Ведах только предсказывается появление ворогов:
10 (74). Но придут из Мира Тьмы чужеземные вороги,
и начнут глаголить Детям Человеческим
слова льстивые, ложью прикрытые.
И станут совращать старых и малых,
и дочерей Человеческих будут брать себе в жены…
Иринировать будут между собой…
и между людьми… и между животными…
И приучать к этому начнут
все народы Мидгард-Земли,
а тех, кто не станет внимать словам их,
и следовать деяниям низменным Чужеземцев,
предадут мучениям со страданиями…
11 (75). Некоторые из них и в данное время
пытаются проникнуть на Мидгард-Землю,
дабы творить свое деяние темное,
совращать с пути Сил Света
сынов и дочерей Расы Великой.
14 (78). Но отсутствие желания трудиться,
объединит Чужеземцев,
и покинут они страну Гор Рукотворных,
и расселятся по всем краям Мидгард-Земли.
И создадут они веру свою,
и объявят себя сынами Бога Единого,
и станут кровь свою и детей своих
приносить в жертву богу своему,
дабы существовал кровный союз
между ними и богом их…
Кто теперь приносит жертвы кровавые? И кто расселился по всей Земле? Здесь прямо указывается, что Бог-куратор у них другой, отличный от небесных помошников Великой Расы.
В Православном христианстве – уже говорится о пришедших детях Дьявола, как о свершившимся факте, и ставятся пути их искоренения.
Кто же пришел и от кого пришел? Смотрим опять Веды.
15 (79). И станут Светлые Боги посылать к ним
Странников Многомудрых,
ибо не имеют они ни Духа, ни Совести.
И Чужеземцы станут слушать Мудрое Слово их,
а выслушав, будут приносить жизнь Странников,
в жертву богу своему…
16 (80). И пошлют к ним Боги… Великого Странника,
любовь несущего, но жрецы Золотого Тура
придадут его смерти мученической.
И по смерти его, объявят БОГОМ его…
и создадут Веру новую, построенную
на лжи, крови и угнетении…
Теперь понятно, что пришел Великий Странник от Светлых Богов, и имя ему Исус, ибо именно он говорил – Бог есть любовь, его придали смерти мученической, его по смерти объявили Богом, и на этой основе построили новую веру. Только вот в чем вопрос – когда создали? В последующих постах я попытаюсь доказать, что трансформация Церкви Христовой в веру построенную на лжи, крови и угнетении еще не до конца закончена, разговор длинный, но сейчас, просто задумайтесь – почему иудеи до сих пор считают своим главным врагом Православие?
«Православие — главный враг Америки», интервью Бжезинского Le Nouvel Observateur (Франция, 1998)
А вот какую работу ведут мажорчики, обучавшиеся в Европе ( сам пишет о себе «Я учился в немецкой школе большую часть своей жизни , но детские годы прожил в России») Пишет о Православии «В переди Новый 2010 год и я обещаю вам дальнейшую борьбу за Свободную Европейскую Россию. Хочу поделиться с вами некоторыми предстоящими акциями. В следущем году я ставлю перед собой задачу уничтожение фашистких православных организаций » Народный собор» и другие. В следующем году мы подаем в Европейский суд дело против Русской православной церкви и ликвидации храмов с территории учебных учереждений» ( ошибки не правила принципиально, познакомиться с ним ближе можно здесь http://vedenin2903.livejournal.com/14485.html)
Понимали ли первохристиане, что учение Христа есть продолжение Вед? Для этого вспомним, что на храмах первохристиан использовался именно ведический крест ( я приводила с своих недавних постах фотографии) и символ рыбы. Так ли все просто с рыбой, как нас учат – рыба, мол, потому, что апостолы были рыбаками. Но в Ведах, которые представители Великой Расы дали народам, населяющим современную Индию, указано Бог Вишну (Матсья), символом которого является именно рыба, воплотится, чтобы найти демона Хангариву, проглотившего Веды и опустившегося глубоко на дно океана. Ответ как бы достаточно очевиден – в последующие времена искусственно было противопоставлены составляющие части одного и того же духовного учения.
Я хочу, чтобы, читающие этот пост поняли главное – Учение Христа, это Веды для дуального мира, когда Зло вошло в каждого из нас, что, кстати, и нашло свое отражение в православном кресте: появилась верхняя перекладина, как символ восхождения по Золотому Пути через уничтожения зла и в самом себе, так и наклонная перекладина внизу, в качестве символа попыток ворогов выйти в Верхние миры, минуя установленные правила духовного самосовершенствования. Помните в день Православной Пасхи поется «смертию смерть поправ и живот безсмертный нам даровав», т.е. Исус (пишу специально Исус, а не Иисус, в дониконовской традиции) согласившись на это тяжкое служение, пояснил, как избавиться от зла в себе, и иметь вновь возможность восхождения, этим и объясняется появление его образа на кресте.
Перейдем к эзотерической составляющей этого учения.
16 (16)…. что совершая жертвоприношения безкровные,
люди могут достигнуть блаженных Миров Прави,
чистейших непреходящих…
В Ведах прямо говориться, что условием достижения миров Прави есть совершение безкровных жерв. Есть это же понятие и в Православии ( в отличии от других религий, где до сих пор практикуются кровавые жертвы) Так зачем они? Я уже писала об этом – золотое правило «Свобода выбора». Как подтвердить, что мнение человека о его пути к Добру не изменилось? Нужно сказать об этом, с помощью определенного обряда безкровной жертвы.
Почему нужны храмы и капища ( а отличаются ли они? Первые христиане так же храмы в пещерах обустраивали, и скиты строили, и что мы в действительности знаем о капищах Волхов, кроме современной интерпретации?).
7 (23). Помогайте всеми силами строить Капища и Святилища,
сохраняйте Мудрость Божию, Мудрость Древнюю…
8 (24) возжигайте во славу Богов вы курения и благовония
и обрящите вы благосклонность и милость Богов ваших…
Вы можете сами видеть, как совпадают обряды этих двух этапов учения.
Представители Великой Расы являются детьми Бога, об этом можно узнать как в Ведах, так и в Православии. Их собственной энергии еще не хватает для создания нужного образа, поэтому и требуется объединение усилий в совместном обряде, присутствующих представителей и небесных кураторов-учителей, значит нужно чистое место для сбора и определенный обряд создания желаемого. Это истинная цель храмов и служб.
Не было уничтожения Ведической культуры народившимся Православием, мы сами поддались Злу, поддались искушению, потеряли путеводную нить Вед, взяли обряды, которые, скорее всего, к заветам наших предков не имели ни какого отношения. Что мы знаем достоверно о духовной жизни славян перед массовым принятием учения Христа – ничего достоверного, ведь только сейчас мы начинаем вычищать нашу историю….
Чтили ли Веды, славяне перед принятием учения Христа, можно ли назвать бескровной жертвой, прописанной Ведами, человеческие жертвоприношения? «У русских славян были также в обычае человеческие жертвы, которые у народов были большею частью умилостивительные: при каких-нибудь общественных бедствиях» (http://www.kidsoft.ru/arch-2005/files/web_design/wd_24/bogi.htm) Какому Богу для подтверждения связи нужна кровь? «»…Привожаху сына своя и дщери и жряху бесом»,
В польской «Великой хронике» приведены слова короля алеманов: «»Я за вас всех, о знатные, принесу торжественную жертву подземным богам» и, бросившись на меч, покончил с жизнью» Подробнее здесь http://wap.17m.f.qip.ru/?1-18-0-00000015-000-0-0-1282839285 Так какое отношение это имеет к заповедям данным нам Ведами?
В летописях же о Владимире говориться как о милостивом, а первые епископы на Руси прятали беглых преступников, ибо жизнь дана Богом, и человек не имеет права ее отнять, если это не связано с защитой своей земли и своего Рода. Могли ли такие люди огнем и мечем крестить Русь? – задумайтесь об этом, или защищали Русь от слуг подземных богов? «славяне приносят богам своим жертвы волами, и овцами, а многие и людьми-христианами, кровь которых, как уверяют они, доставляет особенное наслаждение их богам» («Хроника» Титмара Мерзебургского)
5 (69). Но великий достаток
отуманит головы вождей и жрецов.
Великая Лень и желание чужого захватит разум их.
И начнут они лгать Богам и людям,
и станут жить по своим законам,
нарушая Заветы Мудрых Первопредков
и Законы Бога-Творца Единого.
И будут использовать
Силу Стихий Мидгард-Земли
для достижения своих целей…
Что произошло с нашей культурой, как внедрились в нее чуждые энергии, наверное, тайное рано или поздно станет явным. Не теми же методами пытаются сейчас справиться и с Православием? Внедряя слуг антихриста в верхушку тех, кто призван охранять чистоту Заповедей?
2 (98). Отвечал Светлый Бог воину:
Ты, послушай Меня, Добрый Молодец.
Тяжелая судьба для Великого Жреца предназначена…
Непонимание людей окружать будет его,
ибо Древняя Мудрость непонятной станет,
для многих Детей Человеческих
из Родов Расы Великой и Рода Небесного…
Православная Церковь, это церковь-народ, ибо ее энергия формируется не только появившимися священниками – выкрестами, слугами иудеев, но и подлинными духовниками-искателями, самим русским народом, хранящим в своей памяти подлинное учение. Именно поэтому иудеи до сих пор не достигли желаемого, как сделали в католической ветви христианства, именно поэтому они до настоящего времени считают своим главным врагом Православие. Не присвоила себе церковь ведическое название Православие, а подчеркнуло цель народа – возвращение к своим корням, к Золотому веку русов. Именно принятие старой веры, исправленной от плевел Великим Жрецом Светлых Богов Исусом, позволило восстановить Великую Империю Руссов, именно повторная ересь жидовствующих,проникшая тихим сапом вновь разваливает Империю.
Так что – распнем во второй раз нашего Великого Странника и Великого Жреца и уподобимся иудеям? Откажемся вновь от собственного духовного опыта, разбившись на группки ряженых? Или сплотимся и очистим зерна от плевел, перестав верить переписанной истории, начнем думать Душой, » ведь мы пришли от начала и знаем все, и нет нужды кому-либо учить нас» ( Иоанн Богослов).
Мать моя, Русь!
Священная земля!
Я за Тебя молюсь:
«Храни, Господь, Тебя!»
Под звон колоколов
Душа моя поёт.
Сквозь капли слёз
Помолится народ.
Под звон колоколов
Душа моя поёт.
От музыки такой
Растает в сердце лёд. (Николай Мазурин)

Зачем нужна церковь?

«Если бы мне никто не мешал, я мог бы стать замечательным христианином!»

Сокровенный дневник Адриана Пласса

в возрасте 37 и ¾ лет отроду

«Зачем нужна церковь?» – этот, казалось бы, странный для верующего вопрос, не так прост, как кажется. Попробуйте поспрашивать своих знакомых, и вы получите очень широкий спектр мнений о том, что такое церковь и о том, зачем она нужна христианину.

Систематическое богословие достаточно подробно рассматривает природу и функцию Церкви. Вероятно, журнальная статья не лучшее место для несколько тяжеловесных научных определений, поэтому, постараюсь кратко и, по возможности, наглядно представить своё понимание того, как должна соотноситься жизнь верующего, его отношение с Богом и понимание себя, как части Церкви. На мой взгляд, это можно было бы выразить в четырёх пунктах.

1. Личная вера и общение верующего с Богом.

2. Осознание себя, как члена поместной общины, где представлены разные люди. Причём с некоторыми могут быть разные точки зрения по ряду вопросов.

3. Понимание того, что община является частью той или иной деноминации, где также есть определённый «разброс мнений».

4. Признание своей деноминации, как части Вселенской церкви, куда входят верующие и из других христианских деноминаций.

Совокупность всех четырёх положений – это признак здорового христианства. К сожалению, бывает так, что один из перечисленных элементов игнорируется. Или же наоборот – выбирается лишь один, а всё остальное представляется неважным и даже ненужным. Так, например, можно быть и активным членом церкви, и хорошо разбираться в вероучении своей деноминации, и признавать опыт других церквей, но при этом, игнорировать пункт номер один. В этом случае, всё остальное едва ли имеет смысл. Кто-то, наоборот, склонен возводить в абсолют первое положение, заявляя, что всё остальное не является таким уж необходимым. Это нередко приводит к утверждениям типа «главное иметь Бога в душе, а никакие церкви мне не нужны – там одна фальшь». Есть те, кто склонен игнорировать третий или четвертый пункт, ограничивая всю Церковь рамками своей общины. Это ведёт к очень узкому пониманию христианства и, в конечном итоге, к тому, что принято называть «сектантством». Выпадение любого из четырёх звеньев этой цепочки, рано или поздно, сказывается и на других звеньях.

Время от времени в жизни верующего человека случаются периоды, когда ему, например, очень хочется побыть одному. Это нормальное, и даже необходимое, явление, если оно не перерастает в желание остановиться, например, на первом из четырёх вышеперечисленных пунктов, проигнорировав все остальные (или какие-либо из них). Почему это происходит? Находясь в церкви, мы вынуждены встречаться с людьми, с которыми, зачастую, встречаться нам не очень хочется. Ничто не может так ранить нас, как могут это сделать люди, с которыми мы общаемся. Именно здесь мы можем получить такие болезненные раны, которые нам не нанесут ни в каком другом сообществе людей. Как известно, чем ближе человек, тем болезненнее может быть нанесённая обида. Если мы называем кого-то братом или сестрой, не просто соблюдая формальный обычай обращения, а осознавая его именно таковым, то это, с одной стороны, дает нам возможность понять, что мы вместе, а с другой, что в нашем окружении становится больше тех, кто может ранить нас особенно больно.

Многие христиане, к какой бы деноминации они не относились, могут вспомнить людей, которые так и не смогли пережить обиды, зачастую совсем незаслуженные, которую им нанесли их же братья в родной общине. Некоторых эти раны заставили быть более закрытым, осторожным и научили держаться, на всякий случай, подальше от единоверцев, а кого-то и вовсе подвинули к тому, чтобы уйти из церкви. Кроме того, именно находясь внутри церкви, мы ярче всего видим все её недостатки, ошибки. Причём ошибки признаются церковью всегда очень неохотно. Во многом поэтому появляется желание отойти немного «в сторону» от всего этого, «уйти в «автономку»», оставаясь при этом, как нам кажется, один на один с Создателем, минуя ненужные «учреждения».

Существуют две крайности. Первая заключается в том, что Церковь объявляется ненужной бессмысленной организацией, время которой ушло. Вторая – провозглашение безошибочности Церкви. Некоторое время назад в нашей стране в ходу было утверждение, что партия не может ошибаться. Отдельные её члены, конечно, могут, но вот сама она нет. Этот штамп, к сожалению, часто применяется и в отношении Церкви. Это мне представляется совершенно неправильным. Не только отдельные члены и лидеры могут ошибаться, ошибается, и иногда весьма серьёзно, и сама церковь. Важно уметь, с одной стороны, видеть ценность Церкви как Тела Христова и, одновременно, не бояться признавать ошибки, которые она (то есть и мы) допускает, признавая их открыто.

Мы имеем чудесное обещание о том, что даже врата ада не смогут одолеть Церковь. Но это не значит, что решения, которые принимаются Церковью, будут всегда правильны. Означает это совершенно другое – даже не смотря на наши ошибки (иногда очень серьёзные), Бог, по милости Своей, будет хранить её. Один этот факт, как мне кажется, даёт нам понять, как много значит Церковь, насколько она важна.

На недостатки можно смотреть по-разному. Позволю себе привести пример из совсем не христианского произведения – из старинной, сатирической книги Джованни Боккаччо «Декамерон». Автор рассказывает о неком еврее. Его друг, христианин, много сил прилагал к тому, чтобы тот уверовал во Христа и вошёл в лоно Церкви. В один прекрасный день Авраам (так звали этого еврея) объявил своему другу, что решил взвесить все «за» и «против» этого предложения и отправляется в Рим, чтобы увидеть Церковь поближе, познакомиться с жизнью тех, кто представляет Церковь на земле. Друг-христианин опечалился, так как понял, что тот увидит много негативных вещей, которые, скорее всего, отпугнут его от Церкви. Спустя какое-то время, Авраам возвратился в Париж и, к удивлению друга, заявил, что принял решение стать христианином. На вопрос о том, что подвигло его к такому решению, он честно рассказал о том, что, прибыв в Рим, не увидел ни в одном из клириков ни святости, ни благочестия. Поведал он и о том, что нашёл в Церкви ужасные пороки – любострастие, обжорство, зависть, гордыню. Вывод же Авраама был таков – если пастыри делают казалось бы всё, чтобы разрушить Церковь, в Церкви гнездятся пороки, но при этом вера христианская живёт и расширяется, то как же велик должен быть Бог, чтобы Духом Своим Святым сохранять её!

Зачем нужна Церковь? Стоит ли рисковать своей верой, подвергая её испытаниям, связанным с пребыванием в Церкви среди таких же грешных людей? Почему бы не ограничиться абсолютно «автономным», индивидуальным хождением пред Богом? На первый взгляд может показаться, что в этом случае ни что и никто не сможет отвлечь нас от общения с Всевышнем, от познания Его воли. Частично это так, но, познавая Бога, изучая Писание (пусть и индивидуально) не предвзято, мы не сможем игнорировать то, что Церковь создана Богом, дорога Ему и необходима нам. Слово «общение» вообще кажется мне одним из ключевых слов в христианстве. Можно сказать, что это религия (хотя многие не любят употреблять это слово) общения. Общение происходит внутри Троицы, Бог общается с человеком, люди общаются между собой. Безусловно, общаясь, мы рискуем тем, что когда-то нам будет больно из-за того, что нас могут совершенно неправильно понять, а то и предать, и ранить в самое сердце те, кого мы называем братьями и сёстрами. Придя в церковь, мы рискуем увидеть там много того, для чего самым мягким словом будет «ошибка». Можем ли мы уже сегодня понять всю глубину этого замысла Творца, Создавшего и Сохраняющего Церковь? Вероятно, нет. Но одно можно сказать уже сегодня. Избегая риска, который сопутствует общению и пребыванию в Церкви, мы лишаем себя и того наслаждения, которое оно может дарить. А разве Бог обещал, что риска в нашей жизни не будет?

Роль церкви в современном мире

В настоящее время в современном мире усиливаются тенденции разобщения государств и отдельных граждан, нарастает социальная напряженность и проявляются прочие факторы нестабильности. Во многих странах возникает множество острых противоречий и кризисных проблем, в том числе связанных с потерей многими людьми нравственных ориентиров. Мир нуждается в мобилизации всего арсенала общественных ресурсов для утверждения реального гуманизма, действительного равноправия, подлинной свободы, материального благополучия и духовного богатства личности. Поэтому в настоящее время как никогда возрастает значимость и роль церкви в решение многих глобальных социальных и нравственных проблем.

Во все времена Православная Церковь являлась носителем духовных и нравственных ценностей, как в нашей стране, так и во всем мире. На современном этапе в мире все больше прослеживается тенденция отдаления мирового сообщества от своей духовной составляющей, поэтому Русская Православная Церковь, совместно с представителями других мировых религий, предпринимает множество попыток повлиять на данную ситуацию, исходя из собственных особенностей.

Анализируя роль церкви в современном мире, важно помнить, что церковь, как общественно-историческое образование, является одним из главнейших социальных институтов, представляющая собой сложную централизованную и иерархическую систему. В своей деятельности церковь опирается на устойчивый комплекс формальных и неформальных правил, идей, принципов, ценностей и норм, регулирующих жизнедеятельность людей и организующих их в систему социальных статусов и ролей в зависимости от их отношений к Богу, дающим духовную опору.

Русская Православная церковь является одной из ряда автокефальных (самостоятельных) православных церквей. При этом православие является одним из трех основных (наряду с католицизмом и протестантизмом) христианских направлений. Для Русской Православной церкви, как и для всех православных церквей, общими являются вероучение, культ, каноническая деятельность. В частности, православная церковь утверждает, что христианство представляет собой божественное откровение, которое и составляет основу православной веры. Оно основывается на системе догматов — неизменных истин, также являющихся результатом божественного откровения.

Главнейшие из этих догматов следующие: догмат троичности Бога, догмат Боговоплощения и догмат искупления. При этом важной особенностью Русской Православной Церкви является то, что она очень строго относится к основам собственного вероучения, так как со времени первых семи вселенских соборов не добавила ни одного догмата к своему вероучению, в отличие от католической церкви, и не отказалась ни от одного их них, как это происходило в протестантизме. Именно это православная церковь считает одной из главных своих заслуг, свидетельствующих о верности первоначальному христианству, и именно на этом Русская Православная церковь выстраивает основу своей миссионерской и просветительской деятельности на мировой арене.

В настоящее время большинство церковных иерархов и рядовых священнослужителей стоят на позициях нового осмысления современных социально-экономических и общественно-политических проблем, возникающих в процессе развития и изменения всего мирового сообщества, поэтому иерархи ориентируют церковь на повышение нравственного потенциала как каждого человека, так и общества в целом, вне зависимости от границ стран и государств.

Русская Православная церковь выполняет на международной арене несколько важных ролей:

  • · Просветительская роль;
  • · Объединяющая роль;
  • · Миссионерская роль;
  • · Борьба с инославными религиозными объединениями.

В частности, за последние годы значительно возросла активность церкви, ее духовенства, а также околоцерковного актива в различных сферах мировой общественной жизни и культуры. Расширились международные связи с представителями различных религиозных конфессий, по вопросам решения наиболее острых социальных проблем, стоящих перед мировым сообществом, усилилась проповедническая, а также благотворительная деятельность Русской Православной церкви, возросло число церквей и монастырей, православных учебных заведений, открываемых за рубежом, активизировалась издательская деятельность церкви. Религиозные центры активизируют свою деятельность по повышению профессионального уровня духовенства, качественному обновлению подготовки священников в духовных учебных заведениях, строгой ориентации на рост моральных и духовных качеств и усиление пастырской деятельности. Все эта деятельность не только увеличивает авторитет Русской православной церкви за рубежом, но и способствует решению глобальных мировых общественных проблем.

Таким образом, в настоящее время роль церкви в нашей стране и мире неуклонно возрастает. Выполняя многие важные функции, а прежде всего, объединяя людей и воздействия на их духовный уровень, церковь помогает в решении многих глобальных социальных проблем, стоящих перед обществом.

Значение храмов в жизни людей

В жизни людей храмам принадлежит особое место. Каждое поколение возвышало свои храмы. Храм – это символ веры, причем символ видимый, осязаемый. Веру искоренить сложно, она в душе человека, а вот храм стереть с земли куда как просто. Если убрать храм – разрушишь символ, а вера исчезнет сама по себе – так, рассуждали, принимая решения об уничтожении церквей.

В дореволюционное время в Мариинске мирно уживались представители различных религиозных концессий: православные, католики, иудеи, мусульмане. Они имели свои храмы (за исключением мусульман, мечети не было в городе).

Православные имели: Никольский собор, церковь «Во имя всех святых», в тюремном деревянном замке приписную церковь «Утоли мои печали», была часовня святого Пантейлемона.

Католики Римско-Католический храм, иудеи синагогу.

Храмы были не только украшением города, представляли собой большую ценность, как памятники архитектуры и культуры. К сожалению, их не сохранили для потомков.

Никольский собор

Построенный в 1824 году в селе Кийском, которое в 1857 году обрело статус города и названо Мариинском, храм во имя Николая Чудотворца можно смело назвать народным достоянием – сооружен он исключительно на деньги прихожан. Стоял он близ берега Кии, на углу Большой Московской и Никольской улиц. Это был очень красивый, белокаменный, с куполами храм. На нем было 8 колоколов и их перезвон, особенно в большие религиозные праздники, слышался не только в городе, но и далеко за его пределами. Никольский собор занимал важное место в жизни мариинцев – здесь они принимали крещение, здесь венчались, здесь их отпевали, когда они покидали земную юдоль

Новая власть некоторое время не трогала собор, но в 1934 году, после выхода постановления о запрещении колокольного звона, начался его терновый путь. Причина – звон колоколов мешает работать учреждениям. Старожилы рассказывают, как однажды на площади перед собором появились мужички с лестницами и веревками и стали деловито снимать колокола. Народ окружил храм, из конца в конец по толпе шел шепоток о Божьей каре богоухольникам, старушки крестились, но никто не протестовал. А лишь говорили, что Христова вера учит терпению, послал Господь испытание, значит, грехи велики. Снятие колоколов, по сути, означало начало конца – 14 августа 1936 года собор превратили в зернохранилище. Рассказывают, что власти не разрешили верующим снять иконы, и святые лики, покрывались пылью и грязью, казалось, вопрошали: ведаете ли что творите? Но, думаем, ответа на этот вопрос нет и до сих пор

Куда девалось все имущество собора – неизвестно. Судьба служителей храма такая же, как и многих других. Настоятель собора Иосиф Долматов был репрессирован.

В качестве зерносклада храм использовали недолго – очень уж не приспособлено его помещение для таких целей. И сооружение оставили на поругание – всяк, греха не боявшийся, тащил из собора все, что приглянулось или в хозяйстве годное. Перед войной здание, а вернее то, что от него осталось, передали Мариинской МТС. Старожилы помнят эпопею по разборке стен храма. Сколько положено было трудов, чтобы оторвать хотя бы кусок кладки! Сколько требовалось усилий, чтобы отделить от него отдельные кирпичи! Не раствор держит, передавалось из уст в уста по Мариинску, Господь предостерегает!

Но, как известно, что одним человеком содеяно, другим может быть разрушено. И часть храма унесли по кирпичику к месту постройки мастерских, начали возводить стены. Но едва подвели здание под крышу, кладка стала расползаться. Пытались установить стяжки, не помогло, все равно трескалось. Рассказывают, как однажды подошел к рабочим, который ликвидировал трещины, пожилой мужчина и сказал» «Зря стараетесь, все равно ничего у вас не получится. И будет вам кара Божья за надругательство над святыми камнями». То ли предостережение напугало, то ли нерентабельно стало заниматься добыванием храмовых кирпичей, но собор оставили в покое. На развалинах его играли ребятишки, которые рассказывали матерям, что в этих руинах кто-то часто и жалобно плачет.

Так не стало в нашем городе каменного красивого по своей архитектуре собора как исторического, религиозного памятника. Храм – символ веры – был разрушен, на его месте возвели управление Сиблага.

Кладбищенская церковь

Кроме Никольского собора, в нашем городе был еще один православный храм – церковь «Во имя всех святых», прозванная в народе кладбищенской, поскольку находилась она около погоста и там большей частью отпевали православных. Было у нее еще одно неофициальное название – солдатская. Дело в том, что невдалеке, возле тюремного замка стояли казармы охранной роты, солдаты которой составляли большее число прихожан церкви.

Своим появлением храм обязан иркутскому мещанину Василию Шпочину – именно он, как свидетельствуют документы Томской епархии, внес средства на сооружение кладбищенской церкви в Мариинском Уезде. Почему иркутянин воспылал любовью к Мариинску – неясно. Однако в 1862 году был заложен первый камень, а уже в 1865 году специально посетивший Мариинск епископ Томский Порфирий освятил новопостроенный храм.

А какая красивая была церковь! Само здание – деревянное, с деревянной колокольней, фундамент каменный. Оно гармонично вписывалась в архитектуру тогдашнего Мариинска, большинство зданий которого строилось в стиле русского барокко.

Судя по всему, приход был не из богатых – на солдатские пятаки не очень-то поддержишь великолепие храма. К тому же деревянное здание по прошествии полувека требовало вложений средств на ремонт, а их не находилось. А когда власть переменилась, храмом и вовсе заниматься стало не кому.

В 30-х годах кладбищенскую церковь закрыли, причем тихо, спокойно, не оскверняя принародно лики святых и не разрушая стены. Потом сняли с куполов кресты, а в помещении открыли Дом культуры, просуществовавший в нем до 1958 года.

Почти вековой давности постройка совсем обветшала, но еще держалась, и там разместили спортивный клуб «Динамо». Запахи мира и ладана полностью перебили табачный дым и вонь пота от тел, разгоряченных тренировками спортсменов Долго им пребывать там не удалось – по невыясненным причинам бывший храм загорелся, и в одночасье от него осталось пепелище. В этом «самовозгорании» верующие усмотрели кару небесную за все прегрешения, не мог больше терпеть храм надругательства над своими святыми стенами

Так это или нет, но еще один дом Божий оказался стертым с лица земли. Память о нем сохраняют лишь старожилы, у которых на прицерковном кладбище были похоронены близкие. Правда, сейчас и не догадаться, что тут было кладбище, поскольку место его ныне занято городским садом с развлекательными аттракционами

Кладбищенская церковь канула в Лету, недалеко от места ее расположения планируется возвести Спасо-Преображенский храм. Высокопреосвященнейший Софроний, архиепископ Кемеровский и Новокузнецкий, освятил закладной камень, но строительство все не начато – нет средств, и когда они найдутся, неизвестно. Разве что опять какой-нибудь иркутянин воспылает любовью к нашему городу и подарит ему храм

В нашем краеведческом музее можно увидеть фотографии кладбищенской церкви и Никольского собора.

Кроме них в Мариинске была часовня святого Пантейлемона. Каждое лето от Никольского собора проходило шествие с хоругвями и молитвами к часовне.

Польский костел

Как и православные храмы, католический так же был построен на пожертвования католиков, проживавших в Мариинске.

О закрытии католического костела было принято решение Запсибкрая в 1931 году. В нем говорилось: «Учитывая отказ римско-католического религиозного общества от пользования в дальнейшем католическим костелом в Мариинске и уплаты налогов и сборов, считать молитвенный пункт в католическом костеле ликвидированным, здание костела передать горсовету для использования под культурно-просветительные цели».

Согласно решению, польский костел был закрыт, а впоследствии разобран.

Из него была сделана пристройка к городскому Дому культуры в городском саду (бывшей кладбищенской церкви).

Так Мариинск потерял еще один архитектурный памятник, который украшал наш родной город.

Иудейская синагога.

Кроме христианских, в городе был и иудейский храм-синагога. Евреи имели свой храм, где совершались культовые обряды. Это единственное сохранившееся здание храма, все горожане его прекрасно знают – здесь находился почтамт.

По архивным материалам установлено, что синагога была построена в 1896 году на пожертвования евреев, проживавших в городе Мариинске. В городе в те времена было много торговцев и домовладельцев – евреев. синагога представляла собой двухэтажное каменное здание. На фронтоне и сейчас можно рассмотреть силуэт шестиугольной звезды – иудейского символа – он находится в круге на самом верху. В 1931 году, учитывая добровольный отказ иудейского религиозного общества от использования синагоги считать ее ликвидированной. Здание передали для использования на культурно-просветительские и учебные цели. Был ли это добровольный отказ евреев от синагоги или нет, сейчас трудно судить.

С недавних пор церкви и храмы начали возрождать: строить новые, реставрировать разрушенные временем и людьми памятники, появился интерес к наследию прошлого.

Сегодня в Мариинске снова есть Никольский храм – маленький, вдали от центра города. Будет ли когда-нибудь церковь, похожая на Никольский собор, такая же белокаменная, с тремя алтарями, сказать трудно. А может, все же будет!

Никольский храм

В Мариинске жителям он был больше известен, как польский костел. Он находился на углу улиц М. Горького и Гоголя (кстати, раньше ул. М. Горького и называлась Костельной).

Костел был деревянным, характерной архитектуры готического стиля, построен в 1913 году. На фотографии отчетливо видны посредине здания сплошные снизу доверху окна, а по сторонам по два окна – одно под другим, как бы на первом этаже и на втором этаже. На самом деле здание одноэтажное с очень высоким потолком. На верху здания высокий купол в виде шпиля и на нем крест.

Для чего нужна Церковь человеку?

протоиерей Александр Глебов

Сегодня на вопрос: «Являетесь ли вы верующими человеком?», большинство людей отвечает: «Бог у меня в душе и посредники мне не нужны». Как Вы прокомментируете то, что Церковь, в массовом сознании, изымается из веры в Бога?

Вопрос очень актуальный. В первую очередь подобный вопрос проистекает из непонимания многими людьми функции Церкви, ее назначения. Сегодня вопрос о Церкви – это, в первую очередь, вопрос о церковной культуре, о церковных праздниках, о святых. Люди более просвещенные могут поразмышлять о христианской философии и истории. Но крайне редко вопрос о Церкви касается сущности самой Церкви. Несмотря на количество храмов и количество людей, относящих себя, хотя бы по факту своего крещения, к православной вере, вопрос о том, что такое Церковь и, собственно, для чего она нужна, для многих сегодня остается открытым. Неправильное понимание Церкви часто приводит к ее критике. Представление людей о Церкви не тождественны тому, чем Церковь является на самом деле. Поэтому, прежде чем ответить на Ваш вопрос, надо сказать несколько слов об онтологической природе Церкви и о ее назначении. Господь основал Церковь с одной единственной целью – продолжать то дело, ради которого Бог пришел в этот мир, стал человеком, пострадал, умер и воскрес: дело спасения людей! Ведь Богочеловека Иисуса Христа мы так и называем – Спаситель. Богословский термин «спасение» очень отличается от того, что мы называем спасением в нашей повседневной жизни. Когда мы употребляем слово «спасение», то имеем в виду избавление человека от какой-то опасности. Например, врачи спасли больного, то есть сохранили ему жизнь, вылечили его и так далее. Это всем понятно, а вот Священное Писание и вслед за ним христианское богословие говорит о спасении в ином ключе.

Спасение – это дарование Богом человеку вечной жизни. Это спасение его от ограниченности, болезненности и тления этого мира. Бог – творец жизни, а не смерти. Смерть вошла в человеческую жизнь в результате неправильно выбранного человеком пути. Этот неправильный путь, по которому, в силу данной от Бога свободы, пошел человек – он привел его к отпадению от Бога, а значит, к отпадению от жизни, потому что Бог есть жизнь и Бог есть источник жизни. Все что живет, живет не автономно, а в силу своей причастности к Богу. Если нарушена эта связь, значит, прекращается жизнь. Этот ложный путь, который привел человека к отпадению от Бога и от жизни, который привнес в человеческую жизнь смерть как прекращение жизни, называется словом «грех». Кстати, по-гречески само слово грех буквально означает «непопадание в цель, ошибка, промах». Для того чтобы спасти человека от этого состояния смертности, Бог сам становится Человеком. Он, не переставая быть Богом, принимает на себя полноту человеческой природы и, как каждый человек, Он умирает, переступает эту черту смерти, за которой, уже как Бог, совершает новый акт творения. Творит для людей новый мир – мир, который не искажен грехом, а значит, мир, в котором нет места смерти, где царствует жизнь. Это царство жизни, то есть Царство Божие, потому что Бог и есть жизнь. Господь определил этот мир, эту реальность как цель человеческого бытия, цель человеческой жизни. Он ее определил как наивысшую ценность, к тому же, как ценность куда более значимую, нежели сама наша человеческая жизнь. Нам это кажется странным. Действительно, что может быть более ценным и более важным, нежели наша жизнь? А Господь говорит: «Нет, есть». Есть сфера бытия, ради которой в каких-то случаях следует отказаться даже от этой жизни. Помните, Господь говорит: «Кто хочет душу свою (то есть жизнь) спасти, тот потеряет ее, а кто потеряет жизнь свою ради Меня и Евангелия, тот ее обретет» или «Нет больше той любви, как если кто положит жизнь за друзей своих», «Не бойтесь тех, кто убивает тело, но не может убить душу» и так далее. Такие цитаты можно долго продолжать. Господь основал Церковь как средство, как помощь человеку обрести вот это вечное спасение. Все остальные функции Церкви не являются первоочередными. Такие функции, как: социальное служение, призывы к нравственному совершенствованию, образование. Все это может дублироваться светскими институтами, а вот функцию спасения людей Господь делегировал только своей Церкви и более никому. В Церкви Бог дает человеку то, что больше получить нигде невозможно. В церковных таинствах Господь дает человеку Самого Себя: Свою Плоть и Свою Кровь. Он соединяет людей с Собой, приобщает их к Себе и проводит их вратами смерти к вечности. Человек смертен. Сам по себе человек не может преодолеть смерть. Смерть преодолел Христос, Он воскрес. И Он проводит человека к вечности тогда, когда человек становится Его причастником, когда он становится клеткой Его воскресшего и прославленного Тела. Причащение происходит не на улице и не дома, оно происходит в церкви, и заблуждаются те люди, которые говорят, что у них какие-то свои, особые отношения с Богом и больше им никто не нужен и Церковь им не нужна. Они в этой своей самонадеянности отвергают спасение, отвергают дар вечной жизни, который Господь протягивает человеку в евхаристической чаше.

Вы сказали, что цель христианской жизни – спасение, которое мы получаем, только проходя через смерть. Смерть открывает дверь в жизнь вечную, получается, что христианин в своей жизни должен стремиться к смерти?

Господь, а вслед за Ним, и Церковь, призывают не к смерти, а к жизни. Вечное спасение человек наследует не тогда, когда он физически умирает. Физически умереть и обрести вечное спасение – это не одно и то же. За физической смертью может последовать и духовная смерть, а может и вечная жизнь. Человек рождается в вечность не тогда, когда он умирает, а тогда, когда он живет здесь, на земле. В Евангелии от Иоанна есть такой эпизод, когда Христос беседует с членом Синедриона Никодимом и говорит ему, что «для вхождения в Царствие Божие надо еще раз родиться». Никодим, недоумевая, говорит: «Как это возможно, что человек, будучи уже старым, может опять оказаться в утробе своей матери и потом заново родиться?» Он понял слова Христа буквально. Это «рождение свыше» или рождение от воды и Духа – то, что у нас сегодня называется Таинством Крещения, которое опять-таки совершается в Церкви. Это не повторный акт физического рождения и не рождение человеческой души, но в Таинстве Крещения человек получает иное измерение своей жизни. Он получает в себя, живя здесь на земле, начаток вечности, начаток того мира, начаток Царства Божия, которое на протяжении своей жизни он должен будет взращивать. Поэтому говорить о физической смерти правильнее как о новом этапе человеческой жизни, а не как о рождении человека в вечность. Рождается человек в вечность или отвергает человек вечность здесь, на земле, а смерть уже является неким итогом его жизненного выбора. Как писал апостол Павел: «Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную».

>В Таинствах Церкви человеку дается дар благодати. А в чем состоит вклад самого человека?

От человека в деле спасения требуется одно – вера. Здесь следует дать пояснения, потому что у нас само понятие веры претерпело некую инфляцию. Верующим себя называет человек, который признает бытие Бога. Если мы понятие веры ограничим только такой характеристикой, тогда нам придется признать дьявола самым верующим существом на свете, потому что он, в отличие от людей, никогда не сомневался в существовании Бога. Понятие христианской веры значительно глубже. Верующий человек – это человек, безгранично доверяющий Богу. Доверяющий тому, что все то, что Бог посылает в его жизни, направлено к его конечному благу, направлено к его спасению. Именно этот аспект нашей веры подвергается наибольшим сомнениям, потому что Бог нам посылает не букеты роз. Бог своим последователям посылает крест и иногда этот крест очень тяжелый. Принять боль, страдания, испытания, как милость Божию, как Его любовь, как Его заботу, как нечто, ведущее к чему-то большему, – это невозможно. Это невозможно ни силой человеческого ума, ни человеческой логикой, ни нашими представлениями о справедливости или о сострадании. Это возможно только верой, только безграничным доверием Богу, что Бог своим промыслом таким образом ведет человека к вечному спасению. Вера – это и дар, вера – это испытание, вера – это борьба. Иногда люди, которые заявляют о своей вере, просто не понимают, о чем они говорят. В лучшем случае они имеют в виду, что, в отличие от атеистов, они признают наличие в мире высшей силы, которая называется Бог, но этим вся их вера исчерпывается.

Отец Александр, как Вы думаете, чего люди ждут от Церкви сегодня?

Люди ждут от Церкви того же самого, чего от Христа ждали Его современники: помощи и чуда. Если вспомнить евангельскую историю, то народ шел за Христом тогда, когда Христос каким-то образом участвовал в их жизни, помогал им. Например, совершил чудо умножения хлебов, накормил пять тысяч человек, и на следующий день эта толпа хочет провозгласить Его царем. Воскресил Лазаря – на следующий день восторженный народ встречает Его в Иерусалиме как Мессию. Но когда Он стал говорить, что пришел в этот мир не для того чтобы решать какие-то их проблемы, а чтобы дать им вечное спасение, и что царем Он не собирается быть, потому что Царство Его не от мира сего, – Он тут же стал никому неинтересен и Его отправили на Крест. То же самое происходит в отношении Церкви. Если человек чувствует какую-то помощь от Церкви, какую-то выгоду, тогда он согласен верить, ходить в храм, исполнять какие-то церковные предписания. А если, кроме обещания вечного спасения, никакой ощутимой помощи он не имеет, то он просто не видит в этом никакого смысла. За годы своего служения я постоянно общаюсь с людьми, которые приходят в храм и спрашивают, что нужно сделать, чтобы решить какие-то свои проблемы. Проблемы, связанные со здоровьем, с личной жизнью, с профессиональной жизнью и многие другие. Они спрашивают, кому надо молиться, кому ставить свечи, но ни разу я не встречал человека, который бы пришел в храм и спросил: «Что нужно сделать, чтобы обрести вечную жизнь?» Получается парадокс: люди приходят в Церковь и пытаются решить то, что Церковь не решает, а тот единственный вопрос, ради которого надо приходить в Церковь и ради которого Господь основал Церковь, вопрос вечного спасения – он так и остается самым невостребованным.

Духовно-просветительский телепроект «Слово»
Ведущая: Марина Лобанова