Восточная христианская церковь
Содержание
Откуда взялись древние восточные церкви
7 октября 2016Антропология, История
Что общего у армянских, эфиопских и индийских христиан, откуда у святого Христофора песья голова и где находится ковчег Завета
Автор Людмила Жукова
В 451 году в византийском городе Халкидон был созван церковный собор. Обсуждался актуальный богословский вопрос: в какой степени Иисус Христос был Богом, а в какой — человеком. Большинство участников собора настояли на том, что в Христе «нераздельно и неслиянно» соединились две природы, однако эта формулировка удовлетворила далеко не всех: некоторые богословы утверждали, что у Иисуса Христа одна природа — богочеловеческая.
Четвертый Вселенский собор, созванный в 451 году в Халкидоне. Фреска в церкви святого Созомена. Галата, Кипр, XVI век Bridgeman Images / Fotodom
Несмотря на тонкость этого вопроса и неочевидность разницы для далекого от религии человека, спор привел к настоящему расколу. Церкви, не признавшие решения большинства, позже получили название нехалкидонских, или древних восточных, церквей (сейчас это Армянская, Коптская, Сирийская, Маланкарская, Эфиопская и отделившаяся от нее в 1998 году Эритрейская). Оппоненты традиционно называют их монофизитскими (c греч. — «одна природа»), но сами нехалкидонские христиане не принимают этого термина и называют себя просто православными. Каждая из этих церквей уникальна: их храмы, иконы, одеяние священников и многие традиции, на первый взгляд, не имеют ничего общего, но самое главное — основа вероучения — у них общее.
Армянская церковь
1 / 2 Рисунок на изразце в кафедральном соборе Святого Иакова Армянской церкви в ИерусалимеLibrary of Congress 2 / 2 Армянский монастырь Варагаванк. 1910-е годыLibrary of Congress
Осип Мандельштам метко назвал Армению «младшей сестрой земли Иудейской». Территория исторической Армении в буквальном смысле слова «библейская земля»: Ноев ковчег нашел свой причал «на горах Араратских». Арарат хоть и находится в Турции, до сих пор является духовным символом Армении — об этом напоминают даже остроконечные капюшоны в облачении армянского духовенства.
По легенде, христиане появились в Армении еще в I веке благодаря миссионерской деятельности апостолов Фаддея и Варфоломея. Но широкое распространение христианства в Армении началось лишь с проповеди святого Григория Просветителя в III–IV веках. В 301 году, вошедшем в исторические хроники как год христианизации Армении, он крестил армянского царя Трдата III. Согласно преданию, Трдат, поначалу не слишком благосклонно относившийся к христианам, был переубежден с помощью чуда. Все началось с того, что он возжелал прекрасную девушку Рипсимэ, бежавшую в Армению от домогательств римского императора Диоклетиана. Отвергнув вслед за римским цезарем армянского царя, Рипсимэ была казнена вместе с 32 подругами, а Трдат, по сообщению армянского историка Агафангела, превратился в кабана. Святой Григорий Просветитель, к тому времени томившийся в тюрьме 14 лет, исцелил царя, и именно это стало главным аргументом в выборе веры. С тех пор Григорий — самый почитаемый святой Армянской церкви, его день празднуют четыре раза в году.
В начале V века армянский ученый, писатель, миссионер Месроп Маштоц создал армянскую письменность и вместе с католикосом (главой Армянской церкви) Сааком Партевом перевел на армянский язык Библию.
Армянские храмы представляют собой квадратное или прямоугольное здание с конусообразной крышей. Алтарь отделен от остального храмового пространства завесой, а не иконостасом, как в православных церквях. В храме немного икон, в алтаре всегда помещается образ Богоматери. Особо почитаются хачкары — каменные кресты с замысловатым орнаментом, ставшие главным символом Армянской церкви.
В Армянской церкви сохранился уникальный обряд матах — освящение соли, которой кормят животное, приносимое в жертву, и посыпают жертвенное мясо. Животное мужского пола (бычка, барана или петуха) закалывают за пределами церковной ограды, и функция священника заключается лишь в освящении соли — в самом жертвоприношении он участия не принимает. Мясо съедают и раздают неимущим в тот же день. Матах совершается по разным поводам — в знак благодарности Богу или во исполнение обета. Очевидно, что в основе этого обряда лежит дохристианская практика жертвоприношений, сохранившаяся благодаря переосмыслению в христианском духе.
Другая уникальная традиция Армянской церкви — использовать для таинства причастия вино без добавления воды. При этом другие нехалкидонские церкви разбавляют вино водой, так же как католики и православные.
Коптская церковь
1 / 2 Святой Христофор. 1685 год. Византийский и Христианский музей, АфиныGetty Images 2 / 2 Анубис. Иллюстрация из «Руководства для путешественников по Нижнему и Верхнему Египту». 1888 годWikimedia Commons
Коптами принято называть потомков древних египтян, принявших христианство. По церковному преданию, первым проповедником новой веры в Стране фараонов стал автор одного из Евангелий — апостол Марк. К началу IV века значительная часть коренного населения Египта исповедовала христианство и вела борьбу с язычниками: разрушали египетские храмы, разбивали статуи богов, глумились над древними обычаями. В одной из дошедших до нас историй рассказывается, как некий монах заночевал в гробнице, а вместо подушки положил себе под голову мумию.
Однако новая христианская культура не только глумилась над наследием предков, но и творчески перерабатывала его. Символ этого синтеза — образ христианского святого Христофора — кинокефала (песьеголового). Согласно одной из версий легенды, юноша-христианин Христофор был настолько красив, что женщины, поглощенные созерцанием его внешности, не слышали ни слова из его проповеди. Тогда Христофор попросил Бога лишить его красоты, в результате чего и стал песьеголовым. Искусствоведы считают, что на иконографию этого святого повлиял образ бога Анубиса с головой шакала. А изображения Исиды — богини плодородия, символа женственности и материнства, — держащей на руках сына, повлияли на иконографию Богоматери с младенцем Иисусом. Некоторые древнеегипетские символы получили новую интерпретацию: знак жизни анх был переосмыслен как крест; изображения рыб — как символ Иисуса Христа. Наиболее ярко синтез христианства и религии Древнего Египта проявляется в текстах, связанных с магическими заговорами и продолжающих древнеегипетские магические практики. «Хор, Хор, Фор, Элоэй, Адонай, Иао, Саваоф, Михаил, Иисус Христос! Помоги нам и дому этому. Аминь» — в этой молитве на помощь призываются не только Христос и христианские святые, но и египетские боги и даже еврейский Саваоф (в Египте была довольно значительная еврейская община). Заговоры эти имели разное назначение — приворожить девушку, погубить врага или обезвредить злую собаку.
Большинство коптских храмов имеют форму базилики и обычно увенчаны куполом или рядами одинаковых куполов. Внутреннее убранство храма включает в себя росписи, иконы и ковры — при входе в храм полагается снимать обувь. Вероятно, эта традиция возникла под влиянием мусульманского окружения: в мечети также принято заходить без обуви. Один из самых популярных коптских святых — святой Георгий, престол в его честь или икона есть в каждом коптском храме.
Эфиопская церковь
1 / 2 Троица, символы евангелистов и искушение Адама и Евы. Эскиз фрески эфиопского священника. 1940-е годыBritish Museum 2 / 2 Моление о чаше и спящие апостолы в Гефсиманском саду. Эскиз фрески эфиопского священника. 1940-е годыBritish Museum
По легенде, распространение христианства в Эфиопии началось в IV веке, когда святому Фрументию, потерпевшему кораблекрушение у ее берегов, удалось обратить в христианство местного царя, а уж тот в 330 году объявил свою веру государственной религией. Дело святого Фрументия продолжили «девять святых» — сирийские христиане (Западная Сирия входила в состав Византии), в конце V века бежавшие в Эфиопию из-за преследований, связанных с неприятием решений Халкидонского собора. Вероятно, поэтому Эфиопская церковь, так же как Сирийская, Коптская и Армянская, придерживается нехалкидонского богословия. «Девять святых» перевели Библию на древнеэфиопский язык, и в VI веке, по свидетельству современников, Эфиопия уже окончательно была христианской страной.
Эфиопское христианство отличается самобытностью. С одной стороны, в церковных обычаях сильно влияние иудаизма: христиане-эфиопы практикуют обрезание мальчиков (как и копты), соблюдают некоторые иудейские пищевые запреты и, в отличие от других нехалкидонских церквей, празднуют не только воскресенье, но и субботу. С другой стороны, эфиопское богослужение содержит элементы местных африканских традиций: в Эфиопской церкви существует уникальный чин священнослужителей дабтара, которые исполняют священные гимны и ритуальные танцы под бой барабанов.
Вплоть до XX столетия Эфиопская церковь подчинялась египетской Коптской церкви: первый эфиопский патриарх появился только в 1959 году. Большую роль в этом сыграл рас Рас — эфиопский герцогский титул. Тафари, последний император Эфиопии (1930–1936, 1941–1974), при коронации взявший имя Хайле Селассие — «сила Троицы» — и носивший длинный титул «Лев из племени Иуды, избранник Божий, Царь Царей». Этот последний представитель династии Соломонидов, рукоположенный в диаконы, по иронии судьбы стал объектом широко известного культа, не связанного с Эфиопской православной церковью, — растафарианства. Культ императора возник в среде эфиопских эмигрантов на острове Ямайка, а затем обрел популярность и в других странах благодаря особому растафарианскому музыкальному стилю — регги. Это музыкальное направление появилось в 1960-х годах: самым известным его представителем был приверженец растафарианства Боб Марли. Растафарианство носило ярко выраженный расовый характер: его последователи утверждали, что еврейский народ, а следовательно, и Иисус Христос, и апостолы, были чернокожими, Землю обетования отождествляли с Эфиопией, а короля Хайле Селассие считали воплощением Бога на земле.
Эфиопские храмы строились в нескольких стилях, однако наиболее известны вырубленные в скалах средневековые храмы города Лалибела. В алтаре каждого храма находится табот — особая деревянная коробка, символизирующая библейский ковчег Завета. Табот выносят из церкви накануне празднования Крещения — торжественная процессия сопровождает его до местного водоема, а затем, после проведенной в походном шатре ночи, возвращается на место.
Особый культ ковчега Завета, аналога которому нет в других христианских церквях, объясняется тем, что, по эфиопскому преданию, Менелик I по наущению ангела Господня хитростью завладел ковчегом Завета и вывез его в Эфиопию. Когда ковчег тайно покидал Иерусалим, его жители, как утверждают эфиопские хронисты, почуяли неладное: «И хоть им в ту пору еще неведомо было то, что отнят ковчег Завета у них, сердца их не ошибались, и плакали горько они. Не было дома, где б не было плача людей, а равно животных; выли собаки, ревели ослы, и слезы всех тех, кто остался, смешались между собой». Эфиопы верят, что ковчег хранится в городе Аксум, в храме Божией Матери Сионской, хотя никто, кроме специально допущенных священнослужителей, его никогда не видел.
Сирийская православная церковь
Игнатий Илия III (в центре), патриарх Антиохийский и всего Востока. Иерусалим, 1920-е годыВ 1987 году, через 55 лет после смерти, был причислен к лику святых Сирийской православной церковью.
Bridgeman Images / Fotodom
Христианство распространилось и укрепилось в Сирии очень рано. В Новом Завете рассказывается, что на дороге в сирийский город Дамаск апостолу Павлу явился воскресший Иисус Христос, в Дамаске Павел был исцелен от поразившей его слепоты и крещен. Здесь же началась его миссионерская деятельность.
В сирийском городе Антиохия последователи Иисуса Христа впервые стали называть себя христианами. Среди сирийских христиан популярна легенда о том, что восточносирийское царство Осроена стало христианским еще в I веке, а его правитель царь Авгар состоял в переписке с Иисусом Христом и даже приглашал его переселиться в столицу Осроены Эдессу: «Город мой очень маленький, но почтенный, и его нам двоим хватит».
Важную роль в распространении христианства среди сирийцев сыграло то, что Иисус и его ученики, по сути, говорили на арамейском языке, одним из диалектов которого является сирийский. В IV веке на сирийский язык была переведена Библия. Этот перевод называется Пешитта (на сирийском это означает «общепринятый текст») и является официальным Священным Писанием сиро-яковитов (о них — ниже).
Отказ части сирийцев признать решения Халкидонского собора впоследствии привел к расколу сирийского христианства. Сирийцев, согласившихся с решениями собора и проявивших тем самым лояльность византийскому императору, стали называть мелькитами — «царскими», а их противников — яковитами, по имени епископа Якова Барадая, который в VI веке возглавил противников Халкидона и создал независимую церковную иерархию. Энергичный организатор, Яков был аскетом: его прозвище Барадай («войлок») говорит о том, что он носил на теле власяницу.
В Сиро-яковитской церкви для причастия используется хлеб на закваске: по легенде, она с апостольских времен передается из поколения в поколение. Интересно, что сиро-яковиты (как и копты) совершают крестное знамение одним пальцем — слева направо, наглядно утверждая единство природы Иисуса Христа.
Маланкарская церковь
Святой Гиваргис Мар Грегориос (1848–1902), епископ Маланкарской православной церквиВ 1947 году был причислен к лику святых Маланкарской православной церковью, а в 1987 году — Сирийской православной церковью.malankaraorthodoxtv.in
Одна из ветвей Сиро-яковитской церкви — Маланкарская сирийская церковь — находится в Индии. Согласно легенде, христианство в Индию принес еще в I веке апостол Фома. Впервые он ступил на Индийскую землю в месте под названием Малианкара (штат Керала) — отсюда возникло название церкви. В конце XV века в Индию прибыли португальские миссионеры с намерением присоединить индийских христиан к Католической церкви: они активно внедряли латинскую литургию и другие католические традиции. Часть индийских христиан, сопротивляясь латинскому влиянию, в 1665 году присоединилась к Сиро-яковитской церкви.
В Маланкарской церкви, как и в других христианских церквях Индии (за исключением протестантских), сохраняются деления на касты и кастовая дискриминация: в храмах члены низших каст сидят отдельно и причащаются из особой посуды.
микрорубрики Ежедневные короткие материалы, которые мы выпускали последние три года Архив
Арабские христиане — Arab Christians
Арабские христиане
العرب المسيحيون
Христианские арабские женщины в Вифлееме с. 1900

520,000-703,000
( за исключением 25,000-52,000 маронитов)

350000 ( за исключением 1 млн маронитов)

221000
( за исключением 1000 маронитов)

134130
( в том числе 1000 коптов и за исключением 7000 маронитов)

38000 (исключая Восточный Иерусалим) -50000


10,000-350,000
( за исключением 9-15 миллионов коптов и 5000 маронитов)
18 000
8,000-40,000.
Арабский , иврит (в Израиле), французский (в Ливане и диаспору), английский , испанский и португальский (диаспоре)
Христианство :
Католик
( восточная , латинская )
Греческая православная
( Антиохия , Иерусалим , Александрия )
Протестантизм
. Исключая копты
. За исключением ассирийцев
. Исключая маронитам
. До сирийской гражданской войны
Часть серии на
язык
- старый
- классическая
- Современный
Проза
- Эпическая литература
- Сай (ryhmed проза)
- макама
- Любовь в арабской литературе
- Arabic эротическая литература
- арабские гримуары
- Литературная критика
- Arabic короткий рассказ
- Табакат
- Tezkire
- Rihla
- Зеркала для принцев
исламский
- Коран
- Тафсир
- хадисы
- Sira
- фикх
- акыду
поэзия
- Антологии
- Поэты
Жанры
- Madih
- Hija
- рита»
- Waṣf
- Ghazal
- Khamriyyah
- Tardiyyah
- Khawal
- Фахр
- Hamasa
формы
- Diwan
- касыда
- мувашшах
- Urjūza
- Маснави
- рубаи
- Насиба
- Загадки
- Kharja
- заджаль
- Mawwal
- Nabati
- Ghinnawa
- Humayni
- Современная арабская поэзия
арабский просодии
- Beit
- Tawil
- мокрый
- БАСИТ
- Камиль
- Wāfir
- Hazaj
- Rajaz
- Ramal
- Munsariħ
- Khafīf
- Muqtaḍab
- Mujtathth
- Muḍāri’
- Сари
- Mutaqārib
- Mutadārik
Арабские христиане ( арабский : مسيحيون عرب Masīḥiyyūn Араб ) являются арабами о христианской вере. Многие из них происходит от древних арабских христианских кланов , которые не было преобразованы в ислам , такие как Kahlani кахтаниты племена Йемен (т.е. гассанид и Бан Judham ) , которые поселились в Трансиордании и Сирии , а также арабизированный христиан, такие как мелькиты и Антиохийской греческие христиане . Арабские христиане, формирование греческой православной и греко — католических общин, по оценкам, 520,000-703,000 в Сирии, 221000 в Иордании , 134130 в Израиле и около 50 000 в Палестине. Существует также значительная арабская православная община в Ливане и маргинальных общин в Ираке, Турции и Египта. Эмигранты из арабских христианских ( в том числе мелькитского — Антиохийские греческих христиан ) общин составляют значительную часть ближневосточной диаспоры, с значительными концентрациями населения поперек Северной и Южной Америки , особенно в Аргентине, Бразилии, Чили, Мексике, Венесуэле, Колумбия и США ,
Первые арабские племена, принявшее христианство, вероятно набатейцы и гассаниды . В пятом и шестом веках гассанида, который в первом принятое монофизитстве , сформировал одну из самых мощных конфедераций союзных христианской Византии, будучи буфером против языческих племен Аравия. Последний король из лахмиды , алы-Ну’ман III ибн аль-Мунзиры , клиент из Sasanian Империи в конце шестого века, также преобразуются в христианство (в данном случае, несторианскую секту). Арабские христиане играли важную роль в аль-Нахда движения в наше время, и потому , что арабские христиане образовали образованный высший класс и буржуазию , они оказали значительное влияние в политике, бизнесе и культуру арабского мира . Сегодня арабские христиане по- прежнему играют важную роль в арабском мире, и христиане являются относительно богатых, хорошо образованных и политически умеренными.
Арабские христиане не единственная христианская группа на Ближнем Востоке , со значительными неарабскими коренными христианскими общинами ассиро-халдеями , арамейцев , армяне и других. Хотя иногда классифицируют как «арабские христиане», крупнейшие ближневосточные христианские группы маронитов и коптов часто утверждают Неарабские этничности: значительная часть маронитов утверждает происхождение от древних финикийцев , а копты также отказаться от арабской идентичности, предпочитая древнеегипетские один ,
§ 20. Русская Церковь и Православный Восток
С давних времен благочестивые русские люди совершали паломничества на Святую Землю. Учитывая все возраставшее число паломников, желавших поклониться святыням, связанным с земной жизнью Спасителя, Синод принял решение об учреждении Русской Духовной Миссии в Иерусалиме. Открытие Миссии состоялось в 1847 году, начальником ее был назначен известный богослов и исследователь древностей Христианского Востока архимандрит Порфирий (Успенский). В состав Духовной Миссии вошли бакалавр Петербургской Академии иеромонах Феофан (Говоров), впоследствии знаменитый Вышенский Затворник, и студенты Академии.
Миссия расположилась в Архангельском монастыре, который был предоставлен ей Патриархом Иерусалимским.
В скором времени Миссия смогла открыть свою типографию, где печатались Богослужебные книги на греческом и главным образом, на арабском языке. Наряду с разносторонней помощью Иерусалимской Церкви, Миссия много сделала для улучшения условий, в которых находились русские паломники в Палестине.
Архимандрит Порфирий и его помощники занимались также и научной деятельностью. Они совершали путешествия по Палестине, Сирии, Синаю, Египту, изучали жизнь и историю древних обителей Востока, исследовали уникальные книжные сокровища монастырских библиотек. Своими изысканиями они внесли большой вклад в отечественную богословскую церковно-историческую науку. Иеромонах Феофан долгое время жил в Лавре преподобного Саввы Освященного. В библиотеке этого монастыря он собирал и изучал хранившиеся там творения святых отцов.
В связи с началом Крымской войны 1853-1856 годов Духовная Миссия вынуждена была покинуть Святую Землю. Но вскоре после войны, в 1857 году был образован новый состав Миссии во главе с архимандритом Кириллом (Наумовым), который перед отправлением в Иерусалим был хиротонисан в епископа Мелитопольского. Епископ Кирилл, по прибытии в Иерусалим, ознакомился с состоянием дел Духовной Миссии. Благодаря хорошим отношениям, которые он сумел завязать и с турецкой администрацией, и с греческой иерархией, и с местным христианским и мусульманским населением, епископ Кирилл в короткий срок существенно облегчил положение русских паломников.
В Петербурге в это время образовался Палестинский комитет, который изыскивал средства для улучшения жизни русских паломников в Палестине. Благодаря организации денежных сборов для Святой Земли по всем храмам России, к середине 60-х годов образовался солидный фонд, который позволил приобрести в Иерусалиме и других местах Палестины земельные участки, построить на них храмы, богадельни, странноприимные дома, гостиницы.
За шесть лет пребывания в Иерусалиме епископ Кирилл установил тесные связи с Иерусалимской Патриархией. Кроме того, русские миссионеры содействовали возвращению в лоно Православной Церкви арабов-униатов, отторгнутых от Православия латинской пропагандой. Еще со времени архимандрита Порфирия (Успенского) Русская Миссия предпринимала шаги к сближению с Коптской и Эфиопской церквями.
С 1865 по 1894 годы, в течение почти 30 лет, Русской Духовной Миссией в Палестине управлял архимандрит Антонин (Капустин), Оптинский монах, магистр богословия, энергичный и одаренный пастырь. В Иерусалим он прибыл с большим опытом церковно-представительской работы: ранее служил настоятелем посольских церквей в Афинах и Константинополе. Его деятельность носила разносторонний и масштабный характер. Он был, подобно епископу Порфирию (Успенскому), замечательным ученым, историком и археологом, знатоком библейских и христианских древностей Востока. Архимандрит Антонин детально изучил Палестину, ее историю и географию, организовал раскопки библейских мест. Одновременно он приобретал участки земли и благоустраивал их; в этом деле ему приходилось преодолевать многочисленные препятствия, чинимые со стороны турецких властей. Благодаря его предприимчивости Русская Церковь стала хранительницей многих священных мест Палестины. Одним из первых и самых памятных приобретений архимандрита Антонина была покупка участка близ Хеврона с Мамврийским дубом.
Еще в середине 60-х годов в здании Миссии была освящена Крестовая церковь во имя святой мученицы царицы Александры. В 1872 году Патриарх Иерусалимский Кирилл освятил соборный храм Миссии во имя Святой Троицы.
В 1871 году на русском участке в Горнем неподалеку от Иерусалима архимандрит Антонин основал женскую обитель. Устав этого монастыря был утвержден Синодом в 1886 году. Через два года после этого в Горненской обители был освящен храм в честь Казанской иконы Божией Матери. Благодаря трудолюбию настоятельницы монастыря матери Валентины обитель процветала. В ней были открыты иконописная и золотошвейная мастерские. Слава об искусных швеях Горненской обители распространилась далеко за пределы Палестины. К 1914 году в Горненском монастыре подвизалось около 200 сестер.
При архимандрите Антонине Миссия открыла свои подворья в Иерихоне, в Тивериаде на берегу Галилейского моря.
Тщательно изучая приобретенные и намеченные к приобретению места, отец Антонин проводил в них раскопки, которые дали богатейший материал библейской и церковно-исторической науке. Раскопки на Елеонской горе позволили обнаружить декоративные эпиграфические фрагменты, относящиеся к VI-IX векам. Были обнаружены следы базилики времен святого равноапостольного Константина Великого. Найденные, благодаря раскопкам древности послужили основой для открытого в Русской Миссии историко-археологического музея.
После блаженной кончины архимандрита Антонина, последовавшей в 1894 году, деятельность Духовной Миссии с успехом продолжалась до Первой мировой войны, с началом которой Миссия вынуждена была оставить Иерусалим. Начальник Миссии архимандрит Леонид, возглавлявший ее с 1903 года, благодаря покровительству Александрийского Патриарха Фотия, обосновался со своими сотрудниками в Египте. К началу Мировой войны Русская Духовная Миссия в Иерусалиме располагала 37 участками земли, 8 храмами, 2 женскими обителями, несколькими молитвенными домами, а также подворьями, гостиницами, богадельнями, школами.
Святая Гора Афон вот уже второе тысячелетие является очагом аскетического подвижничества Вселенской Православной Церкви. Братия Святой Горы многонациональна. Первые русские иноки появились на Афоне в XI века.
В эпоху турецкого ига русское правительство неизменно оказывало покровительство афонским монастырям. Во время греческого восстания 1812 года турецкие власти жестоко мстили афонским монахам за их поддержку повстанцам. Святогорские монахи были избиты и изранены, монастыри разграблены, разорены, некоторые монахи приняли мученическую кончину. Султан Махмуд собирался уничтожить афонские монастыри до основания; но вмешательство Российского императора Александра I предотвратило этот варварский акт.
В XIX веке русские обители Святой Горы переживали духовное возрождение, связанное прежде всего с именами иноков Виссариона и Варсонофия, которые прибыли на Афон из России в 1830-е годы и подвизались сначала в Иверской обители, затем в скитах Афона, где оба они приняли сан иеромонахов, а впоследствии великую схиму. В 1841 году отцы Виссарион и Варсонофий приобрели себе келию, в которой в скором времени собралось около 20 монахов.
Большую помощь русским монастыря на Афоне оказал известный церковный деятель Андрей Николаевич Муравьев. Благодаря его содействию келлия иеросхимонахов Виссариона и Варсанофия была возведена в степень скита; за свои благодеяния этой обители А. Н. Муравьев получил титул свитского ктитора. Торжественное открытие скита состоялось в 1849 году по благословению митрополита Григория, который возвел отца Виссариона в сан игумена и благославил иноков иконой Пресвятой Богородицы «В скорбях и печалях Утешения». Новооснованный скит был посвящен святому апостолу Андрею Первозванному. Этот скит имел более 10 церквей, главная из которых, собор апостола Андрея Первозванного, построенный из белого и серого мрамора, один из самых величественных на Святой Горе. Андреевский скит имел подворья в Константинополе, Петербурге, Одессе, и Ростове-на-Дону. В начале XX века в нем спасалось около 500 иноков.
Самой большой русской обителью на Афоне является Пантелеимонов монастырь. Он расположен на юго-западной стороне Святой горы. С 1830 года игуменом этой обители стал архимандрит Герасим. Здесь подвизались старцы архимандрит Макарий и иеросхимонах Иероним. Благодаря трудам и хлопотам настоятелей и братии Пантелеимонова монастыря многие пришедшие в упадок келии, принадлежавшие прежде грекам, перешли в ведение русской обители. В начале XX в. в монастыре было 20 храмов. В главном из них, соборе святого Пантелемиона, хранится честная глава великомученика. Монастырь располагал своей типографией, в которой издавались святоотеческие творения и другие богословские, аскетические и религиозно-назидательные сочинения. Пантелеимонов монастырь имел подворья в Константинополе, Москве, Петербурге, Одессе. Иноки этой обители помогли устроить Ново-Афонский Симоно-Канонитский монастырь на Кавказе.
Поделитесь на страничке
Следующая глава >
Добавить комментарий