Сотериология в философии

Сотериология

Сотериоло́гия (греч. σωτηρία «спасение» + греч. λόγος — учение, слово) — богословское учение об искуплении и спасении человека, является частью догматического богословия.

Учение о спасении существует во многих религиях: христианстве, буддизме, исламе, джайнизме, бахаизме.

Христианство

Основная статья: Спасение

Христианская сотериология призвана раскрыть дело Богочеловека Иисуса Христа, спасшего человечество от власти греха, диавола и смерти, благодатно обновившего человеческую природу через её соединение со Своим Божеством, даровавшего человечеству возможность вечной жизни в Боге. Раскрывая миссию Богочеловека, сотериология раскрывает и путь спасения каждого человека через веру в Иисуса Христа и неразрывно связанное с верой благодатное преображение жизни.

Сотериология является неотъемлемой частью догматического богословия, поскольку в её основе лежат церковные догматы о последствиях первородного греха и о соотношении благодати и свободы в деле спасения, о Лице Искупителя, о цели вочеловечения Сына Божия, о полноте воспринятой Им человеческой природы, об ипостасном соединении природы во Христе, общении свойств, Пресвятой Богородице, искуплении и др.

Бахаизм

На странице обсуждения должны быть подробности.

С точки зрения веры бахаи, рай и ад — это не места, но состояния души:

Спасение — это не очищение от некоего «первородного греха», не защита от действующих извне злых сил или дьявола. Спасение — это освобождение человека от рабского подчинения своей низшей природе, которая порождает в индивидууме отчаяние, а в обществе — разлад. Спасение указует нам путь к подлинному и совершенному счастью.

Таким образом, спасение души связано с достижением состояния счастья и с преодолением страданий.

Примечания

  1. У. Хэтчер, Д. Мартин. «Новая мировая религия». СПб., 1996.

В Викисловаре есть статья «сотериология»

Ссылки

Это заготовка статьи о религии. Вы можете помочь проекту, дополнив её.
Это примечание по возможности следует заменить более точным.
Для улучшения этой статьи желательно:

  • Викифицировать статью.
  • Найти и оформить в виде сносок ссылки на независимые авторитетные источники, подтверждающие написанное.

Смотреть что такое «Сотериология» в других словарях:

  • сотериология — сотериология … Орфографический словарь-справочник

  • СОТЕРИОЛОГИЯ — СОТЕРИОЛОГИЯ см. Спасение. Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль. Под редакцией В. С. Стёпина. 2001 … Философская энциклопедия

  • сотериология — и, ж. sotériologie f. религ. Доктрина спасения искупителем. В этом <христианском> плане классическое искусство представляет собой сотериологию культуры, модернизм осуществляет эвдемонические стремления к обладанию, а постмодернизм есть… … Исторический словарь галлицизмов русского языка

  • сотериология — сущ., кол во синонимов: 1 • богословие (11) Словарь синонимов ASIS. В.Н. Тришин. 2013 … Словарь синонимов

  • сотериология — (греч. sōtēría спасение и …логия) (религ.), учение о спасении … Энциклопедический словарь

  • сотериология — сотериол огия, и … Русский орфографический словарь

  • сотериология — сотериоло/гия, и … Слитно. Раздельно. Через дефис.

  • СОТЕРИОЛОГИЯ — (от греч. soteri on спасение, избавление и logos учение) учение о спасении, имеющее место во ми. развитых религиях (буддизме, христианстве, исламе и пр.); часть теологии, занимающаяся проблемой спасения … Атеистический словарь

  • Сотериология — ♦ (ENG soteriology) (от греч. soteria спасение) учение о спасении … Вестминстерский словарь теологических терминов

  • Сотериология — • English: Soteriology Происходит от слов soterion, что значит спасение , и logos, что значит слово . Отсюда, обсуждение или изучение доктрины о спасении … Словарь богословских терминов

Православная сотериология: «спасение утопающего»

Однажды пришел молодой человек к мудрецу и попросил:
– Научи меня быть мудрым. Скажи, что я для этого должен сделать?

Мудрец жестом пригласил молодого человека следовать за собой, привел его к реке и завел на достаточную глубину. Схватив за плечи, он погрузил юношу в воду и какое-то время держал под водой, не обращая внимания на его отчаянные попытки освободиться. Наконец мудрец отпустил юношу и, когда тот отдышался, спросил:

– Сын мой, когда ты был под водой, чего ты желал больше всего на свете?

– Воздуха! Только воздуха! – ответил юноша без колебаний.

– А не желал ли ты в тот момент богатства, удовольствия, могущества или, может быть, любви женщины?

– Нет, господин мой, я жаждал только воздуха и думал только о воздухе.

– Итак, – сказал мудрец, – чтобы стать мудрым, ты должен так сильно жаждать Бога, как только что жаждал воздуха. Если ты будешь стремиться к Нему с таким рвением, сын мой, ты непременно станешь мудрым.

Главным благом для человека, по православному учению, является единение с Богом, начало которому должно быть положено здесь, в земной жизни человека. Но между человеком и Богом со времени грехопадения первых людей лежит средостение, преграда – грех. Грех ослепляет человека, закрывает для него путь к богообщению, подобно тому, как дождевые тучи закрывают солнце. Поэтому главной задачей для человека на пути к цели является борьба с грехом, избавление от греха в самом себе. Этот процесс в православной сотериологии (сотериология – наука о спасении) получил название «спасение».

Суть учения о спасении состоит в следующем. Со времени грехопадения первых людей и до пришествия на землю Господа Иисуса Христа люди находились под властью греха и неспособны были к противлению ему. Воплощение на земле Богочеловека Иисуса Христа, Его страдания, смерть и воскресение открыли человечеству путь к преодолению греха. С момента вознесения Христа на небо и основания на земле Церкви человечество вновь обрело доступ к общению с Богом путем борьбы с грехом при помощи средств, дарованных Церковью. Преимущество человечества христианской эры состоит в том, что «Господь Иисус Христос даровал нам силу, которою побеждаем прилоги нападающего на нас Диавола, и пребываем свободными от своих прежних страстей». Таким образом, «с православной точки зрения, сущность, смысл и последняя цель спасения человека состоит в избавлении его от греха и в даровании ему вечной святой жизни в общении с Богом».

Спасение, по учению святых отцов Церкви, основанному на учении Священного Писания, совершается посредством веры и дел. Вера во Христа, вернее, начальное осознание Иисуса Христа Спасителем мира и личностное отношение к Нему как к Богу дается человеку Богом. Это так называемая «призывающая благодать», которая вселяет семя веры в сердце человека и служит начальным импульсом, побуждающим человека к жизни по Евангелию. Жизнь по Евангелию так же, как и вера, служит средством к спасению человека, наследию Царства Небесного. Чтобы понять эти духовные аксиомы, необходимо сперва определиться с понятиями. Что такое вера во Христа? Только лишь умственное осознание Его Спасителем мира, пострадавшим за нас, принесшим за нас выкуп Богу и открывшим этим нам доступ в Царство Небесное? Тогда православное учение ничем не отличается от протестантского, жизнеутверждающего «я спасен заслугами Христа», ибо в протестантизме провозглашена самодостаточность именно такой веры. А какую роль играют в деле спасения дела, евангельские заповеди и церковная жизнь? Если это лишь средства заработать у Бога вечную жизнь, тогда наше понимание нисколько не отличается от правового понимания отношений между Богом и человеком в католичестве, где человек приносит Богу «сумму» веры и дел и Бог становится «обязан» наградить человека вечным блаженством.

В отличие от веры рассудочной, которую можно отождествить с элементарным знанием, доверием благовестию, описанному в Евангелии, у святых отцов содержится много высказываний о вере живой, необходимой для духовного преуспеяния человека. Живая вера, по мысли святых отцов, это живое осознание и ощущение себя погибающим в грехах человеком и признание Христа единственным Спасителем, Который может вывести человека из греховной пропасти и Своей благодатью уврачевать греховные раны. Пока человек воспринимает Евангелие и весь строй церковной жизни поверхностно, пока для него это лишь интересная духовная традиция, он не увидит во Христе своего Спасителя, и Христос, по существу, ему не нужен. Нужен Христос лишь тому, кто увидел бездну греха, в которую упал и откуда не спастись без Христа. Начало именно такой веры во Христа признается святыми отцами началом обращения ко Христу. «Начало обращения ко Христу заключается в познании своей греховности, своего падения; от такого взгляда на себя человек признает нужду в Искупителе и приступает ко Христу посредством смирения, веры и покаяния… Не сознающий своей греховности, своего падения, своей погибели не может принять Христа, не может уверовать во Христа, не может быть христианином. К чему Христос тому, кто сам и разумен, и добродетелен, кто удовлетворен собой, кто признает себя достойным всех наград земных и небесных?».

Вера во Христа, возникающая по мере осознания человеком крайней нужды для себя в Спасителе, рождается и поддерживается в человеке следованием евангельским заповедям. Заповеди Христа для нас – своего рода лекарство, позволяющее трезво взглянуть на самих себя. Мы почему-то, как правило, склонны сравнивать себя с теми, кто пока вне Церкви, с теми, кто, не ведая Христа, живет еще по представлениям светского неверующего общества. И в наших глазах они выглядят куда как хуже нас. Ведь мы же живем в Церкви, принимаем таинства, слава Богу, хранимся от тяжких грехов. Иногда же сравниваем себя с теми, кто с нами в одной церковной ограде, но чуть реже причащается, не так внимательно, как мы, молится, может быть, не так строго поститься. Мы сравниваем себя и… превращаемся в настоящих фарисеев. Такой неправильный ориентир не дает нам трезво, верно оценить самих себя, взглянуть на себя со стороны глазами Евангелия. Евангелие предлагает нам истинный образ, на который мы должны равняться и с которым можем себя сравнить. В самой Личности Христа, в тех заповедях, которые Он оставил нам, мы можем судить о той высоте, к которой каждый из нас призван. Принуждая себя к постоянному исполнению заповедей Евангелия в той среде и тех обстоятельствах, в которые каждый поставлен Богом, человек постепенно начинает познавать, с одной стороны, как тяжело ему преодолеть те стереотипы поведения, которыми он до сих пор руководился, а с другой – как тяжело и даже, как ему кажется, неестественно по-настоящему следовать тем нормам, которые предлагает Евангелие. Человек сталкивается с тяжелой дилеммой. Казалось бы, он уверовал во Христа, пришедшего в мир, чтобы научить нас истинному пути к Богу. Но постепенно, стараясь следовать по этому пути, человек вдруг осознает, что его как будто зарыли в песок, оставив на свободе лишь голову. Он все видит, понимает, но пошевелить ни рукой, ни ногой не может. «Исполнение заповедей, или, правильнее, усилие к исполнению заповедей, по необходимости обличает живущий в нас грех и возбуждает жестокую внутреннюю борьбу». Что же делать в условиях такой борьбы? Вот на этом этапе и рождается та вера, о которой говорит святитель Игнатий: «Она (вера) является в человеке от исполнения евангельских заповедей, возрастает по мере исполнения их, увядает и уничтожается по мере пренебрежения ими».

Заповеди Христовы являются для человека средством познания своей немощи, своей неспособности сделать что-либо истинно доброе без помощи Божией. «Тогда открывается нам, сколько мы слабы, сколько повреждены падением, когда начнем принуждать себя к исполнению евангельских заповедей». Началом процесса самопознания служит искреннее отвержение греха во всех его проявлениях. И здесь человек сталкивается с определенными проблемами. Да, он уже не совершает смертных грехов, они уже противны ему и он боится их, но часто именно здесь происходит остановка в развитии. В постоянном «обороте» у человека остаются так называемые «мелкие» грехи, которые часто повторяются именно по той причине, что они считаются мелкими и против них не затрачивается сколько-нибудь серьезных усилий. Но, как известно, мешок с песком может утопить так же непреодолимо и верно, как и один тяжелый камень. В результате, поскольку от серьезных грехов человек уже отошел, а с «мелкими» почти не борется, духовная работа прекращается, и человек укореняется в привычке к «мелкому греху». Кстати, одним из так называемых мелких грехов считается осуждение ближних. Свойство этого греха таково, что, осуждая людей, человек совершенно перестает видеть свою душу, исполненную греха, а это, в свою очередь, отнимает у человека возможность покаяться. По причине опасности подобных заблуждений святые отцы рекомендуют в самом начале пути возненавидеть грех большой и малый во всех его проявлениях. «Я не вижу греха моего, – говорит святитель Игнатий, – потому что еще работаю греху. Не может увидеть греха своего наслаждающийся грехом, дозволяющий себе вкушение его – хотя бы одними помышлениями и сочувствием сердца. Тот только может увидеть грех свой, кто решительным произволением отрекся от всякой дружбы с грехом, кто встал на доброй страже во вратах дома своего с обнаженным мечом – глаголом Божиим, кто отражает, посекает этим мечом грех, в каком бы виде он ни приближался к нему. Кто совершает великое дело – установит вражду с грехом, насильно отторгнув от него ум, сердце и тело, тому дарует Бог великий дар: зрение греха своего».

Процесс познания себя и своей нужды в Спасителе требует постоянного внимательного и критичного отношения к своему состоянию. Принуждение себя к исполнению заповедей должно стать в жизни христианина постоянным, тщательным подвигом. У преподобного Симеона Нового Богослова есть «золотое правило», которое является квинтэссенцией святоотеческой мысли об отношении христианина к заповедям Евангелия и к самому себе. Звучит это правило так: «Тщательное исполнение заповедей научает человека его немощи». Тот, кто пытается с предельной долей ответственности и тщательности следовать тем нормам, о которых говорил Христос Своим ученикам, очень скоро понимает, что сам своими силами он не может исполнить ни одной заповеди без примеси какой-нибудь страсти. И здесь крайне необходимо избегать самооправдания. Часто бывает достаточно просто честно признаться самому себе, что в некоторых ситуациях мы просто не хотим поступиться своим интересами или амбициями в пользу заповеди Христовой. Порой мы ухитряемся даже произносить слова покаяния, отстаивая все же свою правоту. Один семинарист в Троице-Сергиевой лавре рассказал мне эпизод, произошедший с ним у входа в Успенский собор лавры. Спеша на всенощное бдение, он вынужден был остановиться у входа в собор из-за вереницы выходящих из него людей. За студентом в собор пробивалась одна бабушка, которая, в отличие от него, не захотела подождать выходящих людей и решилась идти «против течения». Когда семинарист своей фигурой попытался все же приостановить ее движение, то в ответ услышал шипящее: «Подрясник надел и уже генерал, прости Господи!». То есть «я Твои заповеди, Господи, уважаю, но моя ситуация особенная». Имея в виду эту склонность человека к самооправданию, святые отцы призывают к отвержению своей правды, всегда враждующей на правду Божию. «Правды ваши сочтите грехами, сочтите их не приобретением, а величайшим ущербом для себя. Эти правды для желающих удержать их за собою служат непреодолимым препятствием к получению правды Божией».

Помимо тщательности и постоянства рождению живой веры во Христа способствует правильное исполнение заповедей. «Веруй святым, животворящим евангельским заповедям, – учит святитель Игнатий (Брянчанинов), – правильное исполнение которых… составляет так называемую святыми отцами деятельную веру христианина». Правильность или неправильность в исполнении заповедей может состоять в следующем. В силу современных реалий существования нашего общества мы все привыкли к «рыночным» отношениям. Это, к сожалению, стало неотъемлемой чертой нашей жизни во многих ее проявлениях. И Церковь многими, большей частью на подсознательном уровне, до сих пор воспринимается как некий социальный институт, в котором также действуют законы рынка. Случаются у человека проблемы в жизни, он бежит в Церковь, ставит свечи, пишет записки, спрашивает священника, что ему сделать, чтобы решить проблемы. Он не хочет придти к Богу и изменить свою жизнь, он хочет склонить на милость «небесную канцелярию», дав взамен частицу своего материального благосостояния. Подобное часто случается и тогда, когда приход в Церковь уже состоялся и человек начал жить регулярной церковной жизнью. Такой человек, зачастую не отдавая себе отчета в этом, живет в Церкви и мыслит категориями права. Он понимает, что у него есть обязанности жить по Евангелию и выполнять церковные установления. Из этого он делает вывод, что, соответственно, у него появляются и права. «Я буду жить по Евангелию, – рассуждает он, – и за это мне Господь…». В итоге становится человек своего рода «добрым католиком», который подсчитывает свои добрые дела и накапливает «заслуги». Как священнику, мне часто приходится встречаться с таким явлением, когда верующие люди, сталкиваясь в жизни с тяжелым испытанием, с горьким недоумением произносят: «За что Бог так карает меня? Я стараюсь жить по Божиему, хожу периодически в церковь…». Господь же научил Своих учеников по-другому относиться к исполнению Своих заповедей. Когда ученики обратились к Нему с просьбой умножить в них веру, Он ответил им: «Когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» (Лк. 17: 10). Таким образом, по учению слова Божия, заповеди Евангелия не средство «ублажить» Бога и заслужить похвалу и награду, а реальный способ на опыте убедиться в невозможности жить праведно без Божией помощи. Более того, с уверенностью можно сказать, что если ученики Спасителя действительно лишь «сделали, что должны были сделать», то мы не можем достичь и этой планки. Господь учил творить милостыню так, чтобы правая рука не знала, что делает левая, мы же все дела свои тщательно подсчитываем, наделяя их серьезным «весом». И когда случаются с нами скорби, этот «вес» наших «добрых» дел мешает нам увидеть в этих скорбях милующую десницу Божию.

Процесс самопознания путем жизни по Евангелию приводит в конце концов человека к смирению. «Желающий приобрести смирение должен с тщательностью… исполнять все заповедания Господа нашего Иисуса Христа. Делатель евангельских заповедей может придти в познание своей собственной греховности» и только на этом основании в душе рождается спасительное смирение, привлекающее в нашу душу Божественную благодать, сильную победить в нас любой грех. По этой причине святые отцы подчеркивают, что спасительно для христианина лишь такое делание, которое приводит его к познанию своей немощи, так как это рождает смирение. Более того, они утверждают, что именно смирение, как рождающее все другие добродетели, бывает увенчано Богом. «Если будешь трудиться в прекрасной добродетели и не почувствуешь, что вкушаешь от нее помощи, то не дивись. Ибо, пока не смирится человек, не получает награды за свое делание. Награда дается не за делание, но за смирение. Кто оскорбляет последнее, тот теряет первую… Добродетель есть матерь печали, а от печали рождается смирение, а смирению дается благодать. Воздаяние же бывает уже не добродетели и не труду ради нее, но рождающемуся от них смирению. Если же оно оскудеет, то первые (добродетель и труд ради нее. – свящ. Д.В.) будут напрасны».

Итак, смирение – тот фундамент, на который должен стать христианин на пути к Богу. В психологическом плане состояние человека, постигающего азы живой веры во Христа, можно сравнить с состоянием человека, медленно, но неумолимо опускающегося в болото. Такой человек не будет ждать, когда окончательно утонет, но как только заметит свое бедственное положение, станет кричать о помощи. Чем раньше человек поймет, что он погибает от грехов, поймет, что без Христа он не сможет победить ни один из них и не сможет сделать ни одного доброго дела, тем раньше он начнет неотступно просить Бога о спасении от рабства греху. Лишь на этом фундаменте созидается в душе такое свойство, как смирение. И только смиренным Бог дает благодать, врачующую греховные недуги.

Все святые шли к Богу тернистым путем заповедей и приходили к осознанию своей немощи, неспособности сделать что-либо действительно доброе без Бога. Свои добродетели, по причине их несовершенства, они считали весьма недостаточными, даже, по словам преподобного Симеона Нового Богослова, оплакивали их как грехи. Преподобный Макарий Великий, которого по причине его удивительно добродетельной жизни называли «земным богом», молился Богу словами: «Боже, очисти мя грешного, яко николиже сотворих благое пред Тобою…». Путь познания своей немощи через принуждение себя к исполнению евангельских заповедей признан всеми святыми отцами как единственно верный. И в наше время оскудения духовных даров и всеобщего охлаждения к вере этот путь должен быть признан единственно возможным и необходимым для спасения человека.

Кому за пятьдесят

Православное учение о спасении – сотериология — настолько отличается от того, как об этом же предмете учат и римо-католическая церковь, и протестантская церковь, что о православии в целом можно говорить, как о самостоятельном религиозном мировосприятии.
Условно в православии спасение делится на три этапа. Первый этап – это искупление. Данной ступени в деле нашего спасения соответствует социальное положение, описанное в Библии – раб, и библейская добродетель «вера». Когда человек приходит к Богу из мира, он как раб может надеяться только на милость своего господина, он не рассчитывает ни на какую награду.

И в Писании сказано, что приходящий к Богу должен веровать, что Бог есть. На первой ступени остановилось все протестантское богословие. В их религиозном мировосприятии спасение совершается только по вере и в этом смысле протестанты хотят получить от Бога амнистию. Амнистия ничего не меняет в характере человека, который подвергается амнистии, а просто сообщает ему большие возможности.
Вторая ступень в деле нашего спасения – это освящение. Апостол Павел пишет, что «воля Божия есть освящение наше» (1Сол 4:3). Этой ступени соответствует социальное положение, описанное в Библии – наёмник, и библейская добродетель «надежда». Когда человек получил отпущение своих грехов в таинстве Крещения, он миропомазан, он воцерковляется, живет церковной жизнью. И он уже видит результаты, уже может опираться на них. Он не просто верит, он уже надеется. Он не просто раб, он как наемник трудится, получает награду, видит результаты своей духовной жизни. Он постится, молится, изучает богословие. Весь римо-католический мир остановился на второй ступени. И католик ожидает индульгенции от церкви, чтобы решить проблему своих собственных грехов.

Третья ступень в деле нашего спасения известна только в православном богословии. Это «обОжение». И этой ступени соответствует уже не социальное, а семейственное положение — сын. Не раб, не наемник, а уже сын. И библейская добродетель – любовь. Уже не вера, не надежда, а любовь. «Обожение» — это вхождение в особые отношения с Богом, то самое стяжание благодати Духа Святаго, что составляет смысл жизни христианина. Если мы читаем Священное Писание, то мы видим, что одно из определений Бога и есть само слово «любовь». Сказано «Бог – есть любовь» (1Ин 4:16). Поэтому в Православии сама цель в деле о спасении – это не просто избавление от греха, не просто воцерковление, а именно стяжание благодати Духа Святаго. Это не просто искупление, это не только освящение, но это именно обожение. Православная церковь учит, что благодать – это есть нетварные божественные энергии, участвующие в деле нашего спасения и нашего обожения, то есть возвышение до подлинных вершин духовной жизни.
Мы часто говорим, что по божеству Сын Божий единосущен своему Отцу. Но редко задаемся вопросом, кому Господь Иисус Христос единосущен в своем истинном человечестве – каждому из нас, каждому человеку, живущему на земле.
Экзистенциальное противоречие в жизни человека заключается в том, что то, к чему человек стремится, заведомо для него является недостижимым. Но если под спасением мы понимаем не просто избавление от ответственности за содеянные грехи, не просто воцерковление, а соединение с Богом, то есть, если в спасении мы ищем восстановление человеческой жизни до грехопадения, и более того, созидание человеческой жизни по образу жизни Христа, то диапазон в определении спасения бесконечно расширяется. Но как бы человек ни старался своими собственными усилиями возвыситься до богообщения, человек не может купить вечную жизнь ценою временной жизни, жизнь небесную ценою земной жизни, жизнь нетленную ценою тленной жизни.
Вывод: наше спасение всецело зависит от Бога, никакими собственными усилиями человек не может заработать дар спасения. Спасение покупается ценою крови Сына Божия. Со стороны человека требуется покорность воле Бога и согласие с тем даром спасения, который мы получаем в Иисусе Христе. Нет человека автономно праведного. И если рассказывают о каких-то благочестивых людях, которые никогда не знали искушений и грехов – это миф. Святая Православная церковь учит, что даже Дева Мария, которая не была причастна личного греха, имела на себе первородный грех и нуждалась в искупительной крови Сына Божия, так же как и каждый человек, живущий на земле.
И в тот самый момент, когда мы признаемся в своей несостоятельности самостоятельно возвыситься до богообщения, в тот самый момент, когда мы проявим смирение в этом вопросе, благодать Божия коснется нашего сердца, прощающая благодать. Ибо сказано в Писании «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (1Пет 5:5).
Итак, в православии спасение начинается с серьезного осознания своей греховной несостоятельности, поэтому православный человек, ищущий спасения, не криклив, как протестант, который кичится своей амнистией, которая ничего не изменила в его жизни. Православный человек в поиске спасения не самоуверен, как католик получивший индульгенцию от своей церкви. Православный человек в деле спасения ищет не амнистии от Бога, не индульгенции от церкви, а обновления жизни своей, как сказано апостолом Павлом, «чтобы нам ходить в обновленной жизни, и сие не от нас, Божий дар» (Еф 2:8). Приняв на себя человеческую природу, в самом себе Сын Божий исцелил эту природу и так как по истинному человечеству он единосущен каждому из нас, в Нем самом мы получаем возможность исцелиться от своего греховного состояния. И если мы внимательно читаем Священное Писание, то видим, что в раю оказываются самые разные мужчины и женщины, в том числе и те, которые совершали такие грехи, которые и в голову не придут нормальному человеку. Христианство – это не религия дел, а религия благодати. Христианин – это человек, который дело своего спасения всецело возлагает на Бога. Он не кичится своим добродетелями, а более того, усматривает в своих совершенствах несовершенства, как учили Св. Отцы. В своих добродетелях видит греховность и порочность, в своих религиозных поступках – духовную несостоятельность. Большую часть из того доброго, что мы делаем в своей жизни, мы делаем из тщеславия. Наши добродетели заведомо порочны, и все мы хорошо замаскированные грешники. И христианство кончается там, где человек вдруг начинает чем-то кичиться и начинается там, где человек осознав свою несостоятельность, нравственную и религиозную, ищет спасения в Боге и с Богом. Это принципиальное отличие.
Если люди не испытывают иллюзий относительно своей праведности, если они точно знают о себе, что они грешники, они в начале пути ко спасению и оно для них доступно. Если христианин испытывает чувство неудовлетворенности собой, разочарование в своей собственной религиозной жизни, это нормальное здоровое состояние, рабочее состояние в деле христианского домостроительства. Это значит, что Дух Святой не дает дремать душе, побуждая к совершенству. «Кто может спастись? — Человекам это невозможно, но не Богу, ибо Богу все возможно». (Мф 19:25-26)