О паломничестве святые отцы

Полезны ли паломничества?

Святые места… Как тянется к ним душа верующего человека! Как всегда хочется, при взгляде на карту России, кругом съездить, помолиться во всех храмах, приложиться ко всем мощам, погрузиться в ту удивительную атмосферу молитвы и спокойствия, которая царит в монастырях. Но куда в первую очередь поехать, всегда ли паломничество на пользу, какие искушения могут быть – эти вопросы мы решили задать священнику Михаилу Михайлову.

«Господь не заповедовал путешествия в Иерусалим как добраго дела… Перемена места не приближает к нам Бога. Где бы ты ни был, Господь придет к тебе, если обитель души твоей окажется такова, чтобы Господь мог вселиться в тебя и ходить…»
Свт. Григорий Нисский.

– Батюшка, каковую духовную пользу приносит паломничество, и может ли оно принести духовный вред?

– Паломнические поездки, конечно, должны быть. Но они должны быть в меру, у православного человека не должно быть такой цели – за полгода объездить такое–то количество монастырей. Не все время надо кушать пирожные, иногда и черного хлебушка надо! Поэтому паломничество – это подвиг. Раньше на Руси было так – люди шли пешком в монастырь. Но такое паломничество могло быть у них один раз в жизни, они готовились к нему, духовно трудились, шли с пальмовыми ветвями – сразу было видно, что эти люди – паломники. У нас сегодня при взгляде на человека не всегда и понятно – паломник это или нет: мы даже в святых местах не можем сосредоточиться на духовном. Например, в последнем паломничестве, когда мы были в храме, некоторые прихожане, увидев в храме актрису Ирину Муравьеву, стали оживленно перешептываться. Это, конечно, хорошо, что она приехала, но чуть в стороне от актрисы находились мощи преподобного Серафима. Получается, что для нас, православных, и в храме знаменитая актриса оказалась важнее мощей великого святого.

В паломничестве мы можем почерпнуть духовную силу, но если мы ездим по святым местам часто, то нередко начинаем превозноситься: «Смотри, я съездил, а ты – нет!». Паломничество паломничеству рознь. Хорошо, если едет группа православных людей.. Слава Богу! Но если мы едем в поезде, то молиться, духовно сосредоточиться будет намного сложнее: все ходят вокруг, нередко ругаются, бесконечной чередой идут праздные разговорю, пересуды, сплетни.

Когда мы возвращаемся из святого места, то замечаем, что быстро теряем благодать, полученную там. Почему? Потому что не умеем хранить дар Божий, потому что сразу же погружаемся в ежедневную суету и оказываемся не в состоянии удержать благодать. В паломнической поездке, по нашим грехам, мы тоже часто не умеем часто себя соблюсти как должно.

– Какие святыни нужно посетить в первую очередь? Нужно ли ездить далеко, или начинать нужно с Московских святынь? Или надо начать со святых того храма, куда мы ходим?

– Заповедь «чти отца и матерь твою» относится не только к нашим родителям по плоти, она относится и к нашим родителям духовным. Поэтому в Церкви празднуется память Московских, Белорусских, Костромских святых. Есть те святые, которых надо поминать в первую очередь. В Калужской епархии, например, на каждой службе обязательно поминаются Амвросий и Лаврентий Калужские. В нашем храме мы поминаем священномучеников Владимира и Василия. Это наши родители, родители нашего храма.

Надо знать жития наших святых. Поэтому, например, издаются очень большими тиражами жития русских святых, жития московских святых – Московский Патерик. Посмотрим: родословное древо мы начинаем строить и изучать, начиная от отца и матери, потом переходим к бабушкам и дедушкам и так дальше. Никто же не будет строить свою родословную, начиная от прабабушки.

Это удивительное чувство – служить и молиться в том храме, где несколько десятилетий назад служили святые священномученики Василий и Владимир! Удивительно, что у нас стоит столик, которым пользовался св. прп. Леонтий исповедник Михайловский. Это очень согревает душу: прикасаться к тем вещам, к которым прикасались святые. Так, через связь физическую возгревается связь духовная. Это не фетишизм, а благоговение к памяти святого, к связи со святыми. В дивеевском монастыре мы смогли приложиться к той табуреточке, на которую опирался прп. Серафим Саровский, когда преставился ко Господу. Ощущается непрерывная связь.

К слову добавим, что почитание наше выражается еще и в том, что мы чтим дни памяти святых. Поэтому дни памяти святых, служивших в нашем храме, это малые престольные праздники.

В каждом храме есть своя неповторимая истории – обязательно надо знать и чтить тех святых, которые служили в храме. Сегодня в очень многих храмах кто–то из служителей или даже прихожан пострадали в годину гонений и прославлены в лике святых.

Богоявленский кафедральный собор – мощи свт. Алексий, митрополита Московского – одного из первых духовный столпов московского Православия. Н основал первые Московские монастыри: Андроников, Чудов. Святой покровитель града Москвы – св. благоверный князь Даниил Московский – устроитель Московского княжества. Московское княжество было в те времена маленьким и незавидным. Возмужавший благоверный князь Даниил укрепил и увеличил его, но не путем неправды и насилия, а милосердием и миролюбием. Мощи его хранятся с Свято–Даниловом монастыре.

Храм Христа Спасителя – там теперь покоятся мощи свт. Филарета Московского. Святитель Тихон, патриарх Всероссийский – великий просветитель Америки, он был избран Патриархом в год начала великой смуты на нашей земле – в 1917 году. На его глазах рушились храмы, те, кто вчера казались благочестивыми прихожанами, срывали со стен иконы. «Господи, сыны Российские оставили Завет Твой, разрушили жертвенники Твои, стреляли по храмовым и Кремлевским святыням, избивали священников Твоих…» писал святитель. Как много он сделал для сохранения Церкви! До последних дней жизни он принимал верующих в Донском монастыре. Там теперь покоятся его мощи. И как грустно видеть, что у мощей свт. Тихона почти никогда никого нет…

Это пример Москвы. Так можно рассказать о любом городе.

– Можно ли совмещать паломническую поездку с отдыхом?

– Нужно быть духовно крепким, чтобы совмещать паломничество с отдыхом. Я стараюсь, если еду куда–то, разделять дни отдыха и дни служения, паломничества. Например, когда я приезжаю в Хельсинки, где служит мой знакомый батюшка, то в воскресенье я в храме. Служба, беседа с прихожанами, чтение лекции – вот и день закончился.

Паломническая поездка не должна быть «заодно» с отдыхом. Конечно, в паломничестве искупаться разок – не грех. Но, когда мы пытаемся успеть и здесь и там, то получается у нас по слову Спасителя – нельзя работать двум господам.

Часто получается так: человек на отдыхе идет в храм, и в храме он стоит и все время думает о том, что на пляже – солнце! Переживает, что стоя в храме, упускает хорошую погоду. Приезжая с отдыха, многие жалуются, что много было искушений: одно на пляже увидели, другое… И снова едут, и снова, не успела служба в храме кончиться, бегут на пляж. Иногда посещение храма совсем отходит на второй план: человек думает: «Такая погода хорошая, а вдруг завтра испортится, лучше я завтра пойду в храм». А если весь отпуск будет стоять хорошая погода, то он так в храм и не зайдет.

Один мой духовный сын поехал как–то в Киев отдыхать. Он был обуреваем духом блуда. В первый же день он отправился в Киево–Печерскую Лавру к мощам прп. Моисея, известного своей помощью в преодолении блудной страсти. Приложившись, он отправился на нудистский пляж. Каково же было его удивление, когда он прошел весь пляж и не заметил ничего вокруг себя. Преподобный так помог ему, что он прошел через весь пляж, не увидев ни одного обнаженного тела. После этого он решил весь отпуск провести, молясь в монастыре. Так и сделал: вернулся по–настоящему отдохнувшим, загоревшим и духовно укрепившимся.

– Что еще важно помнить, отправляясь в паломничество?

– Хочется особо отметить очень важный момент церковного этикета. Часто видишь, когда в храм заходит незнакомый батюшка, видом старец, многие сразу с великим усердием стараются взять у него благословение, не разобравшись даже, священник ли он. Когда наш приход был недавно в Дивеево, мы видели матушки–монахини Дивеевского монастыря взяли у меня благословение только когда им меня представили. Просто так они не подходят – мало ли кто приехал! И еще один случай: при прощании перед отъездом некоторые прихожане подошли взять благословение у о. Ионы – монах с большим стажем. Он удивился: «Что вы ко мне идете? Вот стоит ваш батюшка! Что говорят нам святые отцы? Поминайте своих, берите благословение у своего батюшки, разрешит он ко мне подойти, тогда подойдете.» Так поступал и о.Николай Гурьянов: когда к нему приезжали паломники и просили у него исповедаться, он говорил, что если они приехали со своим батюшкой то надо у него исповедоваться, т.к. он грехи своих духовных чад знает лучше. «Блюдите како опасно ходите» (Еф. 5, 14)

– Нужно ли привозить из паломничества святыни?

– Ответ прост. Сначала привозят прихожане святыньки. А потом спрашивают благословения их сжечь – испортились. Иногда и священство просят, мол, сами мы не будем освященное сжигать. Был я в одной квартире – святынек много, все покрыты толстым слоем пыли, по ним тараканы бегают. Если брать святыню, нужно относиться к ней благоговейно. Привезли сухарики из Дивеево, от прп. Серафима – надо их кушать, а не ждать, пока они испортятся. Привезли просфорочку – надо скушать, пока она свежая, а не дарить ее, когда она окончательно окаменела.

– Иногда перед верующим человеком стоит выбор – поехать в монастырь на послушание или, может быть, лучше остаться и потрудиться в своем родном храме?

Так часто бывает, что мы забываем о своем храме, о своем родном доме. Часто прихожане просят благословения собрать денег на далекий монастырь, забывая о том, что наш храм тоже строится. Так и с послушанием. В монастыре, конечно хорошо – свежий воздух, другое питание. Но и в наших родных храмах часто работы хватает.

– То есть надо начинать со своего дома, а когда уже свой дом приведен в порядок, чист, убран, когда свой приход обустроен, тога можно начинать восстанавливать другие храмы?

– Совершенно верно. Когда у нас в комнате грязь, разве мы пойдет убирать другие дома? Помочь в монастыре нужно без нашей помощи монахи не справятся. Но иногда некоторые паломники привозят в монастырь все свое мирское устроение, что может повредить и духовной жизни обители. Жизнь в монастыре – духовный подвиг. Трудник – это человек, входящий в братию монастыря. Они должны соблюдать монастырский устав и жить по–монашески.

– Можно ли посещать православные святыни, которые находятся не в православных храмах?

Можно, но нужно, опять–таки, ко всему относиться с должным рассуждением. В Софийском соборе в Константинополе сейчас даже перекреститься нельзя, он превращен в мечеть. Но туда надо зайти, посмотреть на фрески, которые еще не совсем разрушены.

В заключение хотелось бы еще раз повторить слова ап. Павла: «Блюдите, како опасно ходите»!

Беседовала Анна Любимова, опубликовано в газете «У Соломенной Сторожки»

О паломничестве (часть 6) Духовный аспект паломничества.

Эта тема очень обширна. О ней высказывались многие святые отцы и просто верующие люди. В духовной пользе паломничества никогда никто не сомневался. Попробуем в нашей работе рассмотреть, какую духовную пользу может получить человек на каждом этапе паломничества. В помощь будем использовать книгу Зерченинова А. “Рассуждение о важности христианских путешествий по святым местам”.
Начнем с первого этапа, когда человек только готовится совершить паломничество. Вот что об этом пишет автор упоминаемой нами книги: “Благотворное действие благочестивого путешествия обнаруживается прежде, нежели христианин вступит в самый подвиг путешествия; т. к. для сего должны в душе его воспитаться и созреть благочестивая мысль и желание совершить подвиг. По мере того, как в ней развивается, и мало помалу воспитываются святая мысль и святое желание совершить благий подвиг путешествия, она уже как бы невольно, отвыкает от своих прежних нечистых помыслов, сокращает неправые желания, незаметно охладевает к тому, что прежде, без благодетельных уз, наложенных теперь на нее добрыми расположениями, влекло ее в плен чувственности”.
Таким образом, если человек решается совершить паломничество, значит, в его душе уже совершился некий духовный переворот, т. к. с паломничеством непременно связаны: некоторое притеснение себя, бытовые неудобства, определенное воздержание в еде. Также с паломничеством связано лишения себя некоторых удовольствий и привычек, которые можно удовлетворить, только находясь в домашней обстановке. Следовательно, человек решающийся пуститься в паломническое путешествие уже делает в некоторой степени свой духовный выбор. Вот как об этом пишет А. Зерченинов: “Человек, решаясь принести жертву (паломничество), выдерживает внутри себя борение. Оставленные предметы еще влекут его к себе, по голосу совести о святости предпринимаего подвига склоняет его к подвигу. Такое борение возбуждает в нем спавшие дотоле духовные силы, делает для него ощутительными высшие потребности, и поставляет христианина на стезю жизни, на которой он и должен стоять, как земной подвижник”.

Теперь рассмотрим второй этап – путь к святому месту. Уже во время пути к святому месту человек начинает испытывать реальные трудности. Это и лишение бытовых удобств, претерпевание непогоды, ограничения и лишения в еде, трения с попутчиками и встреча с другими различными искушениями.
Переживание всех неудобств и трудностей вводит человека в некую другую реальность. И, если он с терпением и смирением будет их переносить, то они могут стать для него училищем таких христианских добродетелей, как например: воздержание, умеренность, терпение, упование на Господа, самоотвержение и великодушие среди бедствий житейских.
А. Зерченинов считает это время духовно плодотворным, т. к. “Когда путник терпит нужды и скорби, ему некогда и подумать о своих любимых привычках и склонностях, привязавших его к миру. И как, находясь под бременем искушений, всегда спешим облегчить наши скорби помощью и участием других, то и путнику, во время искушений на пути, естественно искать себе друга и помощника. Где же странник найдет себе такого друга? Для него надежда теперь только на Бога и на святых Божиих, наших молитвенников и ходатаев перед Богом. Одинокий, борющийся с опасностями, он обращается к небу с воздыханием и молитвами о защите. И сих молитвенных часов, может быть, он никогда не имел, оставшись дома. Ибо там, среди родных и друзей, даже и в трудных обстоятельствах, он стал бы возлагать надежду свою более на человека, нежели на Бога”.
Таким образом, мы можем убедиться, что те трудности и лишения, которые встречаются паломнику на пути располагают его к молитве Богу, приучают его к упованию на Бога и подталкивают на прошение помощи и ходатайства у святых.
Кроме того, трудности пути и отдохновение в обители, как нельзя более реально представляют нам образ нашей жизни, которая усеяна множеством испытаний и лишений, а тот долгожданный покой, которого паломники удостаиваются, достигнув обители, является прообразом будущей жизни и будущего наслаждения, которого могут сподобиться люди с терпением и благодушием перенесшие скорби.

Теперь рассмотрим третий этап, когда паломник, наконец, достигает вожделенной цели своего путешествия, т. е. достигает святого места, ради которого он предпринял весь предшествующий подвиг.
“Приближаясь к святому месту, при одном воззрении на него уже чувствуешь благоговение и радость. Благоговение от святости места, а радость от предвкушения отрады и покоя духовного. Чем ближе паломник к Святыне Господней и далее от соблазнов мирских; тем способней душа его становится к благоговейным чувствованиям, и тем сильнее пробуждается в ней желание пищи духовной, достойной святого места, куда он пришел на пир неземной. Теперь и предметы внешние, с которыми встречаются его взоры при вступлении в обитель, служат для него каким–то священным покровом как бы невольно переносят его в отдаленные, минувшие времена и заставляют задумываться о великих событиях, соединенных со святым местом. А когда странника посещают святые воспоминания, тогда душа его наполняется духовным миром и радостью, и не ищет для себя развлечений, не желает других наслаждений”. Пребывание в святой обители воскрешает в памяти паломника те подвиги, труды и болезни, которые нес в этой обители тот или иной подвижник, вспоминает его советы и завещания приходящим к ним людям и из этого в душе паломника возникает желание подражать подвижнику, хотя бы совсем немного и следовать его советам.
Созерцание гробов с мощами праведников, является для нас реальным свидетельством того, что этот святой уже увенчан славою и честию в Небесном царстве. А значит “его слова истинны, советы благотворны, а подвиги достойны подражания”, т. к. вводят в Царство Божие. А касательно тех на кого паломничество не оказывает никакого благотворного влияния, автор, на которого мы ссылаемся, говорит следующее: “Но кто и при гробах святых не трогается священными воспоминаниями их завещаний и подвигов, тот еще менее способен к этому в каком-либо другом месте”.
Еще следует упомянуть и о том, что само внешнее и внутреннее величие храмов наполняет душу созерцающего его особенным благоговением. Оно напоминает о величии Божием, наполняет нашу душу благоговейным страхом Божиим заставляет нас вспомнить о своем недостоинстве и ничтожестве, и вызывает в нас плач о своих грехах и как следствие возникает мольба к Богу о помиловании. “Здесь, куда ни обратим свои взоры, видим Церковь Небесную. Ибо перед нами ясные доказательства того – нетленные мощи и иконы, источающие чудотворения, и таким образом как бы говорящие, что те, чьи останки, или изображения, неразлучны с нами, любят нас и по любви благотворят нам”.
Всем известно, что благодать нельзя ограничивать ни местом или каким-либо предметом, ни временем, т. е. молиться можно везде и во всякое время. “Но мы верим, что есть некая непостижимая для ума связь между мощами святых и их духами, подобно как между чудотворными иконами и ими самими”. Свидетельством этого факта являются многочисленные чудеса, совершаемые с особой силой в этих местах. Кроме того, когда человек молится святому непосредственно перед его мощами, ему легче сосредоточиться на молитве, т. к. он понимает, что стоит непосредственно перед телом того к кому обращается с мольбой или молится именно перед тем образом от которого произошло столько чудес и исцелений.
Нередкими в паломничествах бывают случаи, когда благочестивый подвиг вознаграждается видимым благословением Божиим, т. е. паломник получает просимое, либо находясь в обители, либо после окончания паломничества, либо еще на пути к святому месту. “Не сомневаясь в действительности совокупной молитвы при гробах святых, мы не должны сомневаться и в том, что и несколько часов проведенных здесь в умилении сердца и благоговении сильны иногда искупить несколько годов, проведенных нами во грехах, что краткого времени душевного сокрушения и горького плача может быть довольно для спасительной перемены нашего сердца на целую жизнь”. Пример этому можно найти в житиях многих святых, например, Мария Египетская. Особенно это изменение происходит с теми, кто своими глазами видел какое – либо чудо или кто испытал особую милость Божию.
У многих может возникнуть недоумение: зачем людям необходимо совершить паломнический подвиг, чтобы получить просимое от Господа, например, исцеление. Разве не может Господь и Его святые даровать исцеление человеку прямо дома, без всяких трудов с его стороны? На это можно ответить следующее: “Если нам хотелось бы получить добро, не трудясь для добра, то недоумение решается справедливостью желания, т. к. несправедливо требование, чтобы не мы трудились для святых, а они для нас. Если бы даже это желание было бы исполнено, то не было бы для нас в том никакой пользы. Роса Божия падает и на камень, но камень от того не размягчается. Благодеяние, оказываемое на святых местах, производит спасительное действие на его душу. Причина сему та, что вера в помощь небесную возбудила в нем желание идти к святому месту; любовь, возбужденная верою, привлекла в сие место, а вере и любви ни в чем не отказывают, и вера с любовью, быв награждены милостью, обрекают себя на вящие подвиги для благодеющей любви Божией”.

Теперь перейдем к заключительному этапу паломничества – возвращение домой. Возвратившегося домой паломника дома обычно ожидают с нетерпением его родные и близкие ему люди. Паломник только что вернувшийся из святого места представляется им теперь совсем другим человеком. Они ждут от него занимательного и поучительного рассказа, надеются что паломник расскажет им о том, какую духовную пользу он получил, какие встретил искушения и как их преодолел, ждут рассказа о благочестивых людях, которых он повстречал, и наконец, ожидают от него новой жизни, глядя на которую они смогут брать для себя пример. Можно себе представить с каким благоговением они будут слушать рассказ приехавшего паломника. Через него они, конечно, тоже смогут получить для себя немалую духовную пользу. Вернувшийся поклонник святым местам не может не почувствовать того благоговения, с которым относятся теперь к нему его близкие и друзья. Он конечно с радостью поделится с ними всем тем, что он сам получил, чувствуя теперь особую ответственность за каждое свое слово и дело. Теперь он уже не сможет жить как раньше, т. к. о святости места и действию благодати будут отчасти судить по его жизни.

Вывод:
Паломничество является одним из важнейших средств, с помощью которого можно неприметно, но действенно укреплять в семьях благочестие и способствовать воспитанию детей в духе веры и благоговения к святыне.
На основе рассмотренного выше теоретического исследования А.Зерчанинова о важности паломничества для духовной жизни человека и анализа проведенных паломнических поездок с детьми выделим основные моменты, положительно влияющие на дальнейшее духовное развитие и возрастание детей:

— терпение голода, жажды, формирует воздержание в еде и удовольствиях;
— перенесение физических трудностей (дальние пешие походы, подъемы на горы, трудности дороги, подъем в ранние утренние часы) способствует усмерению плоти и физическому здоровью;
— исполнение послушаний, различные житейские ситуации помогают развитию в детях сострадания и любви к ближнему;
— требования дисциплины, необходимой в поездке формирует самоконтроль;
— созерцание величественной архитектуры монастырей и храмов приводит к благоговению и осознанию величия Божия;
— рассказы о чудесах и исцелениях, происходящих в обители, укрепляют детей в вере;
— красота и благотворное влияние природы действует умиротворяюще на душу ребенка и помогает познавать Бога через Его творения.

Просмотры (992)