Несторий ересь

Несторианство

Несторианские священники

Несторианство — христологическое учение, традиционно приписываемое Несторию, Архиепископу Константинополя (428—431) и осуждённое как ересь на Эфесском (Третьем Вселенском) соборе в 431 году. Единственной христианской церковью, исповедующей данную христологию, является Ассирийская церковь Востока, таким образом являя собой самобытную христианскую конфессию.

Собственно, вероучение, которого придерживался Несторий, не было создано им самим, вероучение начинается гораздо ранее появления самого Нестория, но фактически является учением Антиохийской богословской школы, которой он принадлежал. Антиохийская христология развита в трудах предшественников и учителей Нестория — Диодора Тарсийского и Феодора Мопсуэстийского (IV век). Сами несториане всегда протестовали против наименования их несторианами. Интересно наблюдение В. Бартольда. Говоря о несторианах, В. Бартольд отмечает, что в Средней Азии несториане не называли себя христианами. Он пишет, что имя «христиане» «не перешло в восточные языки и не встречается ни в семиреченских надписях, ни в сиро-китайском памятнике».

Учение Несторианства

Главный богословский принцип Несторианства состоит в том, что оно признает полную симметрию богочеловечества Христа: в едином богочеловеческом лице Христа с момента зачатия неслитно соединены две ипостаси (две природы) Бога и человека. Воля в Несторианстве, в отличие от халкидонского Православия и Католицизма, считается свойством лица, а не природы, и не свойством ипостаси, как в Православии древневосточном. Поэтому в Несторианстве признается одна богочеловеческая воля Христа, сложная, состоящая из двух согласных между собой воли Божественной и человеческой. В то же время, как и в халкидонских церквах, различаются действия во Христе — одни действия Христа (рождение от Марии, страдания, смерть на кресте) несторианство относит к его человечеству, другие (творение чудес) — к Божеству.

Поскольку, согласно Несторианству, рождение от Марии имеет отношение только к человеческой ипостаси Христа, но не к божественной ипостаси, термин «Богородица» в несторианстве считается богословски некорректным и допустимым только с оговорками. Несторианство особо подчеркивает важность подвигов Христа как человека. До крещения на Иордане, Христос как обычный, хотя и праведный, человек в совершенстве исполняет иудейский закон, во время крещения получает благодать Святого Духа, преображается на горе Фавор, страданиями и смертью на кресте выполняет соверше́нное послушание Богу, после чего силой Бога воскресает, что становится победой над смертью, главным последствием грехопадения Адама.

Оппозиция учению

Несторианская надгробная плита с надписью на уйгурском, найденная близ Иссык-Куля (датируется 1312 г.)

Основным противником учению Нестория был архиепископ Александрийский Кирилл, утверждавший христологию Александрийской богословской школы. Противостояние между Александрийской и Антиохийской школами усугублялось общим пониманием христологических терминов. В целом, в дохалкидонском богословии понятия «природа», «ипостась» и «лицо» были тесно взаимосвязаны, а потому при исповедании двух природ исповедовались и две ипостаси, что в конечном итоге подразумевало и два лица, почему несторианство воспринималось как разделение Христа на двух Сынов, даже если сам Несторий и пытался свести единство двух ипостасей Бога и человека в едином лице соединения.

В Викитеке есть полный текст 12 анафематизмов Кирилла Александрийского

Кирилл Александрийский отвергал ипостасное разделение во Христе, настаивая на исповедании природного единства единой Ипостаси воплощенного Бога. Именно поэтому он отстаивал важность термина «Богородица», так как именно Бог родился от Девы как человек, а не соединился с родившимся от Неё человеком. Общий итог полемики был выражен в знаменитых «12-ти анафематизмах» Кирилла, написанных в послании Несторию. «12 анафематизмов» Кирилла Александрийского, будучи освященными Эфесским собором, стали знаменем в его борьбе с несторианством.

Судьба учения

Несторианская стела в Сиане (781 г.) — древнейший христианский памятник Китая

В 431 году на Третьем Вселенском соборе в Эфесе (не признаваемом Вселенским собором в АЦВ) Несторий был предан анафеме, его учение осуждено. Раздельно заседавшая антиохийская делегация объявила еретиком его оппонента — Кирилла, спор был решён императором Феодосием II, который утвердил постановление возглавляемой Кириллом александрийской делегации.

Против несторианства собирался и Второй Эфесский собор 449 года, проведённый по инициативе патриарха Александрийского Диоскора, впоследствии объявленный «Разбойничьим собором».

Анафема несторианам была произнесена и на Халкидонском соборе в 451 году. Будучи гонимыми в Византии, большая часть несториан ушла в Персию, где присоединилась к Церкви Востока, где преобладала антиохийская богословская традиция. Как оппозиционное византийскому христианству направление, Несторианство закрепилось в церкви Персидской империи, в результате чего, эта церковь обособилась от всего остального христианского мира.

Усилиями миссионеров Сиро-персидской церкви (АЦВ) в домонгольскую эпоху, несторианство было широко распространено среди тюркских и монгольских народов Центральной Азии: кереитов, меркитов, найманов, уйгуров. В 635 несторианство проникло в Китай, первые императоры династии Тан (Тай-цзун и Гао-цзун) покровительствовали несторианам и позволяли им строить церкви. Несторианство проникло даже в Японию. Таким образом, несторианство в древности стало самой распространенной (как по территории, так и по количеству исповедующих) формой христианства. Однако, при первоначальном успехе миссии, оно не смогло закрепиться среди этих многочисленных народов и в конце концов практически замкнулось на своем изначальном носителе — небольшом восточно-сирийском (ассирийском) этносе, лишь удержавшись среди некоторой части индийских христиан. В настоящее время последователи несторианства в основном проживают в Индии, Иране, Ираке, Сирии.

См. также

  • Диофизитство
  • Ассирийская церковь Востока
  • История христианства в Центральной Азии

Примечания

Литература

Специальная литература по несторианству

  1. Селезнев Н.Н. Христология Ассирийской Церкви Востока: анализ основных материалов в контексте истории формирования вероучения М.: Euroasiatica, 2002. (58 Mb)
  2. Селезнев Н.Н. «Несторий и церковь Востока» РГГУ, Центр изучения религий. М.: Путь, 2005. (36 Mb)
  3. Seleznyov, Nikolai N., «Nestorius of Constantinople: Condemnation, Suppression, Veneration, With special reference to the role of his name in East-Syriac Christianity» in: Journal of Eastern Christian Studies 62:3-4 (2010): 165-190.англ.
  4. Дмитрий Каниболоцкий, Гиваргис Бадаре Ассирийская Церковь Востока: зарождение, становление, трансформации — Религия в Украине, 22 сентября 2009 г.
  5. Иеромонах Иларион (Алфеев) Ассирийская церковь Востока: взгляд на историю и современное положение // Научно-церковная конференция «История Древней Церкви в традициях XX века», посвященная памяти проф. СПбДА В. В. Болотова. 18-20 апреля 2000 г.
  6. Baum, Wilhelm; Winkler, Dietmar W (1 January 2003). The Church of the East: A Concise History, London: Routledge. ISBN 0-415-29770-2. Google Print, retrieved 16 July 2005.англ.
  7. Nestorius and Nestorianism. Catholic Encyclopedia. Архивировано из первоисточника 23 августа 2011.англ.
  8. Henri Bernard, La decouverte des Nestoriens Mongols aux Ordos et I’histoire ancienne du Christianisme en Extreme-Orient, Tianjin, Hautes Etudes, 1935.англ.
  9. Lev N. Gumilev. Poiski vymyshlennogo tsarstva (in Russian, «Looking for the mythical kingdom»). Moscow, Onyx Publishers, 2003. ISBN 5-9503-0041-6.англ.

Богословский и исторический контекст

Ссылки

  • Голубцов Владимир. Наследники Ассирии в ХХв.

Несторианство на Викискладе

  • Вселенские Соборы. Париж, 1963 // Глава: Несторианство.
  • Мервская метрополия
  • Л. Н. Гумилёв. Несторианство и Древняя Русь
  • Несторианство и христологические споры
  • Ольга Мерёкина. Несторианство в Китае.
  • Список статей Н.Н. Селезнёва по теме АЦВ — сайт РГГУ

В данной статье или разделе имеется список источников или внешних ссылок, но источники отдельных утверждений остаются неясными из-за отсутствия сносок. Вы можете улучшить статью, внеся более точные указания на источники.

Ереси в христианстве
Гностические ереси Докетизм · Николаиты · Адамиты · Павликиане · Богомилы · Катары · Альбигойцы · Вальденсы · Лолларды
Тринитарные ереси Тритеизм · Монархианcтво (Адопционизм · Модализм · Савеллианство) · Арианство · Аномеи · Македонианство · Агноиты
Христологические ереси Аполлинаризм · Монофизитство · Автардокетство · Агноиты · Монофелитство · Несторианство
Экклезиологические ереси Монтанизм · Донатизм · Старокатолицизм · Филетизм · Седевакантизм
Прочие ереси Хилиазм · Псилантропизм · Пелагианство · Оригенизм · Иконоборчество · Ересь жидовствующих · Стригольники · Янсенизм
Проверить информацию. Необходимо проверить точность фактов и достоверность сведений, изложенных в этой статье.
На странице обсуждения должны быть пояснения.

Несторианские священники

Несторианство — диофизитское христологическое учение, приписываемое противниками Несторию, архиепископу Константинополя (428—431). Учение самого Нестория было осуждено как ересь на Эфесском (Третьем Вселенском) соборе в 431 году. Единственными христианскими церквами, исповедующими данную христологию, созданную через несколько сот лет после смерти Нестория Мар Бабаем Великим на основе христологических учений Диодора Тарсийского и Евагрия Понтийского (все сочинения которого Мар Бабай лично отредактировал для исключения ересей идеализма и оригенизма) являются Ассирийская церковь Востока и Древняя Ассирийская церковь Востока, таким образом представляя собой самобытную христианскую конфессию.

Независимая богословская экспертиза христологии этой конфессии, проведенная фондом Pro Oriente c участием ведущих богословов и Константинопольского Патриархата, и Ватикана, показала, что она полностью соответствует Халкидонскому символу веры и поэтому не имеет отношения к ереси Нестория. С 1997 года Ассирийская церковь Востока изъяла из литургии анафематизмы миафизитских церквей и призвала их сделать то же самое в отношении неё и других диофизитских церквей.

Собственно вероучение, которого придерживался Несторий, фактически является вариантом развития учения Антиохийской богословской школы, к которой он принадлежал, как и Иоанн Златоуст. Антиохийская христология развита в трудах предшественников Нестория — Диодора Тарсийского и Феодора Мопсуестийского (IV век), которые признаются Ассирийской Церковью Востока предшественниками своей христологии. Несторий считается в Ассирийской Церкви Востока святым за свою приверженность литургии Церкви Востока, а не за его христологическое учение, отрицаемое этой церковью из-за очень древнего культа Девы Марии в этой Церкви, являвшегося её особенностью задолго до Нестория. Поэтому сами несториане всегда протестовали против наименования их несторианами. Интересно наблюдение академика В. В. Бартольда: говоря о несторианах, он отмечает, что в Средней Азии они не называли себя христианами или несторианами. Он пишет, что имя «несториане» «не перешло в восточные языки и не встречается ни в семиреченских надписях, ни в сиро-китайском памятнике». Христиане этой церкви называли себя насрани, назореями (от Иисус Назорей) и наср (Священное Писание по-арабски).

Главный богословский принцип несторианства состоит в том, что оно признает полную симметрию богочеловечества Христа: в едином богочеловеческом лице Христа с момента зачатия неслитно соединены две кномы (реализации природ, ипостаси — неверный перевод) и две природы — Бога и человека. Воля в несторианстве, в отличие от халкидонского Православия и Католицизма, считается свойством лица, а не природы, и не свойством ипостаси, как в учении других древневосточных церквей. Поэтому в несторианстве признаётся одна богочеловеческая воля Христа, сложная, состоящая из двух согласных между собой воль Божественной и человеческой. В то же время, как и в «халкидонских» церквах, различаются действия во Христе — одни действия Христа (рождение от Марии, страдания, смерть на кресте) несторианство относит к его человечеству, другие (творение чудес) — к Божеству.

Две природы, две кномы, в одном лице и одной воле Христа.

Поскольку, согласно несторианству, рождение от особо почитаемой Церковью Востока Владычицы Марии имеет отношение только к человеческой природе Христа, но не к божественной природе, термин «Богородица» в догматических сочинениях несториан считается богословски корректным и допустимым только с оговорками. Несторианство особо подчёркивает важность подвигов Христа как человека. Человеческая и божественная природа Христа до Крещения не полностью соединены, а только находятся в теснейшем соприкосновении. До крещения на Иордане Христос как обычный, хотя и праведный, человек в совершенстве исполняет иудейский закон, во время крещения получает благодать Святого Духа, преображается на горе Фавор, страданиями и смертью на кресте выполняет соверше́нное послушание Богу, после чего силой Бога воскресает, что становится победой над смертью, а смерть является главным последствием грехопадения Адама.

Оппозиция Несторию

Несторианская надгробная плита с надписью на уйгурском, найденная близ Иссык-Куля (датируется 1312 г.)

Основным противником Нестория, как и ранее Иоанна Златоуста, был архиепископ Александрийский Кирилл, утверждавший христологию Александрийской богословской школы. Противостояние между Александрийской и Антиохийской школами усугублялось разным пониманием христологических терминов. В целом, в дохалкидонском богословии понятия «природа», «ипостась» и «лицо» были тесно взаимосвязаны, что определяло одинаковое количество природ и ипостасей. Поэтому Кириллом Александрийским учение Нестория воспринималось как разделение Христа на двух Сынов, даже если сам Несторий и пытался свести единство Бога и человека в едином лице соединения.

В Викитеке есть полный текст 12 анафематизмов Кирилла Александрийского

Кирилл Александрийский отвергал ипостасное разделение во Христе, настаивая на исповедании природного единства единой Ипостаси воплощенного Бога. Именно поэтому он отстаивал важность термина «Богородица», так как именно Бог родился от Девы как человек, а не соединился с родившимся от Неё человеком. Общий итог полемики был выражен в знаменитых «12-ти анафематизмах» Кирилла, написанных в послании Несторию. «12 анафематизмов» Кирилла Александрийского, зачитанные на Эфесском соборе (431 год), но освящённые только на V Вселенском соборе, стали знаменем в его борьбе с Несторием, хотя описанное в них учение якобы Нестория не соответствовало учению Феодора Мопсуестийского, отстаиваемому Несторием. Окончательно ересь Нестория, вне богослужения не желавшего именовать Деву, истинно родившую Бога, «Богородицею» без оговорок и использовавшего свои новые термины «Христородица» и «Богоприимица», была осуждена на Халкидонском соборе в 451 году, собранном по поводу смуты, вызванной монофизитским учением константинопольского архимандрита Евтихия, будто Божественная природа поглотила в Иисусе Христе человеческую. Отцы Халкидонского Собора засвидетельствовали, что противостоящие друг другу терминология Нестория и ересь Евтихия чужды учению Святой Соборной и Апостольской Церкви, и изложили православное учение о двух естествах в едином лице Иисуса Христа.

Размежевание несторианства и основного христианства

Несторианская стела в Сиане (781 г.) — древнейший христианский памятник Китая

В 431 году на Третьем Вселенском соборе в Эфесе (не признаваемом Вселенским собором в АЦВ) Несторий был предан анафеме, его учение осуждено. Раздельно заседавшая антиохийская делегация объявила еретиком его оппонента — Кирилла, спор был решён вначале императором Феодосием II, который после бегства предупреждённого об аресте Кирилла Александрийского утвердил постановление первоначально возглавляемой Кириллом и ставшей более умеренной после его отъезда в Александрию александрийской делегации. Затем разногласия были урегулированы согласительным исповеданием.

Против несторианства собирался и Второй Эфесский собор 449 года, проведённый по инициативе монофизитского патриарха Александрийского Диоскора, впоследствии объявленный «Разбойничьим собором».

По мнению ряда авторов, анафема несторианам была произнесена и на Халкидонском соборе в 451 году. Но христиане Церкви Востока несторианами себя не считают. «Хотя эта Церковь почитает Нестория святым, она не является Церковью, основанной Несторием, — пишет современный богослов Ассирийской Церкви Востока мар Апрем, — Несторий не знал сирийского, а сирийская Церковь Востока, находившаяся в Персидской империи, не знала греческого… Только после смерти Нестория сирийскую Церковь Востока, которая не принимала никакого участия в христологическом конфликте между Несторием и Кириллом и вообще не знала ничего об этих спорах при их жизни, стали, к сожалению, воспринимать как основанную Несторием». Будучи гонимыми в Византии, большая часть собственно несториан ушла в Персию, где присоединилась к Церкви Востока, где преобладала антиохийская богословская традиция. Как оппозиционное византийскому христианству направление учение Церкви Востока закрепилось в церкви Персидской империи, в результате чего эта церковь обособилась от всего остального христианского мира, но после Халкидонского собора наметилось сближение с православием в противостоянии монофизитству. Часть верующих и иерархов церкви признавала халкидонский символ веры (Сахдона), нет в трудах Исаака Сирина доказательств, что он отрицал халкидонский символ веры. «Несторианской» называется только одна из литургий Церкви. Именно монофизиты (так их называл А. В. Карташёв вслед за Иоанном Дамаскином, хотя сейчас, ввиду несогласия их с учением Евтихия, эти Церкви с их согласия уважительно принято называть миафизитскими) впервые широко использовали термин «несториане», но называют так и сторонников Церкви Востока, и православных и католиков. Осуждение почитаемого за создание литургии Церкви Востока Феодора Мопсуестийского было проведено императором Юстинианом I с целью примирения с миафизитами. Этого добиться не удалось, но в результате произошёл канонический разрыв с Церковью Востока в целом, независимо от отношения отдельных её представителей к Халкидонскому символу веры, но не разрыв евхаристического общения. Соответственно, в отличие от миафизитов, Церковь Востока признавала Вселенские соборы православных поместными соборами Церкви Запада. С тех пор, считая себя и халкидонитов православными и совместно противостоящими миафизитам и претендуя на руководство халкидонитами на своей территории, Церковь Востока отказывалась и направлять своих представителей на Вселенские соборы, и рассматривать их как Вселенские. Но по правилам Вселенских Соборов для общения с общинами, прославляющими еретиков, требуется только анафематствование ими сути ереси, а не самого еретика как личности, а учение Нестория о Христородице и Богоприимице Церковью Востока никогда и не признавалось, поэтому служение халкидонитов, таких как Сахдона и, видимо, Исаак Сирин, в Церкви Востока правомерно. В отличие от отношений с другими древневосточными церквами, православные церкви и Церковь Востока никогда не анафематствовали друг друга. Неясно, когда в Церкви Востока утвердилось впоследствии признанное протестантами особое учение о евхаристии, которое в наше время сделало невозможным евхаристическое общение c не являющимися сторонниками христологии и терминологии Нестория и неанафематствованными «несторианами». Его не было ещё в XIII веке. Находившаяся в евхаристическом общении с Церковью Востока Русская церковь в XIV веке была признана истинно православной Константинопольским патриархатом, его богословы считали русских «истинными ромеями», кардинально отличающимися от христиан-«варваров» — славян Балканского полуострова и католиков.

История

Центром несторианства стал Ктесифон (на территории Ирака), епископальные кафедры располагались в Нишапуре (Иран), Герате (Афганистан), Мерве (Туркмения) и Самарканде (Узбекистан). Также существовала объединённая епархия Невакета и Кашгара (Киргизия и Уйгурия).

Особый интерес вызывает распространение несторианства в Средней Азии. Митрополия в Мерве, открытая в 420 году, имела такой авторитет, что сасанидский шах Йездигерд III, убитый арабами близ Мерва, был захоронен во дворе митрополии. Вторым крупным центром несториан стал Согд, столица которого — Самарканд — на некоторое время становится ареной борьбы христианства с исламом.

Митрополия несториан в Самарканде разрастается настолько, что путешественники описывают христианские поселения, следующие одно за другим от Самарканда до Вазгерда (совр. Ургут), где находился главный несторианский храм, следы которого, после века поисков, обнаружены в 1997 году археологом Алексеем Савченко.

Абу-Райхан Бируни, посвятивший несторианам отдельную главу в своём труде «Памятники минувших поколений», пишет, что «большинство жителей Сирии, Ирана и Хорасана — несториане». Иранцы до сих пор используют не арабские, а несторианские названия дней недели.

В 635 году несторианство проникло в Китай, первые императоры династии Тан (Тай-цзун и Гао-цзун) покровительствовали несторианам и позволяли им строить церкви. Несторианство проникло даже в Японию. Несторианский крестик обнаружен при раскопках Абрикосовского храма (VIII в.) в Приморском крае. Таким образом, несторианство в древности стало самой распространённой (как по территории, так и по количеству исповедующих) формой христианства. Проникло несторианство и в Индию.

В 628 году несторианский патриарх Ишо-Яб II д’Гуэдал получил от пророка Мухаммеда охранную грамоту для своей церкви, которая в эпоху Арабского халифата достигла наивысшего расцвета, поскольку во всех завоёванных халифатом странах жители должны были оставить языческие верования и принять одну из авраамических конфессий; обычно они предпочитали уже известное им несторианство. То же происходило и в соседних с халифатом странах, которые принимали несторианство, в том числе, для того, чтобы мусульмане не объявляли им священную войну.

При монголах, влияние несториан не ослабевает. Архиепископ Иоанн де Монте Корвино сообщал, что «они обрели такую силу, что не позволяют прочим христианам иметь даже мало-мальскую часовенку, как и исповедовать никакого другого учения, кроме ихнего». Несторианам даже удалось организовать Жёлтый крестовый поход. Правда, упоминания о несторианах в Самарканде вскоре исчезают со страниц историков и записей путешественников. Как полагает В. В. Бартольд, произойти это могло вследствие скандала и расправы, учинённой золотоордынским ханом Берке.

В улусе Бату — русских землях — Православная церковь до принятия Золотой Ордой ислама как государственной религии была подчинена сарайскому епископу-несторианину. Если бы несториане действительно были последователями Нестория, то это можно было бы расценивать как утрату канонического преемства на Руси. Но, главное, к канонической территории Русской православной церкви относятся Азербайджан, Средняя Азия, Китай и Япония, куда христианство принесла Церковь Востока, не считающая себя несторианской, и миссионерская деятельность РПЦ не может быть основана на никак не обоснованном Священным Преданием анафематствовании древнего христианства коренного населения только потому, что миафизиты считают и Православную Церковь, и Церковь Востока несторианскими.

Бытует растиражированное клише, что позиции несториан серьёзно пострадали во время правления Тамерлана, но, как пишет в своём исследовании историк Жан-Поль Ру, «нет ничего хуже, чем это мнение. Если несторианство и исчезло, то, конечно, позднее и тихо вследствие усилившейся изоляции Центральной Азии, минской ксенофобии и значительных успехов, достигнутых исламом в XV и XVI веках. Тимур тут явно был ни при чём».

Так, после образования империи Мин христиан изгнали из Китая. Индийские христиане частью присоединились к католикам (Сиро-малабарская католическая церковь), затем часть их после разрыва с католиками — к яковитам (Маланкарская православная церковь), только часть осталась в прежней вере. В 1552 году часть ближневосточных несториан заключила унию с католиками, в результате чего появилась Халдейская католическая церковь. Так как «несторианство», в отличие от учения Нестория, не было анафематствовано Православной церковью, то половецких ханш, вышедших замуж за русских князей, заново не крестили (Ибн Баттута. Все кипчаки — христиане), значительное число половцев было ассимилировано русскими после монгольского нашествия. Ещё ранее половцы, основавшие Второе Болгарское царство, были ассимилированы православными болгарами, а православными грузинами были ассимилированы половцы Грузии, составлявшие костяк войск Давида Строителя. Значительно дольше — ещё венгерский национальный поэт Шандор Петёфи подчёркивал, что он половец, а композитор Бородин изучал у них пляски — сохранили идентичность половцы Венгрии, но в католицизм они начали переходить сразу же после переселения в Венгрию во время монгольского нашествия. При этом католики не различали половцев византийского и несторианского обряда, считали их всех «греками». Очень многие половцы после убийства их хана Котяна переселились из Венгрии в Болгарию, как более близкую им страну. Слияние половцев и армян создало современных армян Крыма и Украины армяно-григорианского вероисповедания с половецким родным языком. После присоединения Сибири русскими и кряшенами были ассимилированы несториане Сибири, а в конце XIX века епископ Абун Мар Йонан и несколько клириков были приняты в лоно Русской православной церкви в сущем чине, с ними примкнуло и значительное число верующих, их потомки на территории Закавказья пребывают в лоне РПЦ и после восстановления автокефальной Грузинской православной церкви.

Являющееся основным препятствием для евхаристического общения православных и католиков с несторианами несторианское учение о евхаристии воспринято протестантами.

В настоящее время несторианство представлено Ассирийской церковью Востока и Древней Ассирийской церковью Востока, чьи приверженцы в основном проживают в Иране, Ираке, Сирии, Индии, США, Израиле, Палестине. В Москве несторианский храм находится по адресу: Шарикоподшипниковская, 14, стр. 3. Здесь же находится центр ассирийской диаспоры Москвы.

По неформальной традиции миряне церкви, считающие свою конфессию самой древней кафолической церковью, начинают празднование всеми мирянами-диофизитами зажжения Благодатного огня в Иерусалиме.

  1. Христология в широком смысле включает в себя экклезиологию, сакраментологию, аскетику, и именно эти аспекты освещены Евагрием.
  2. Христианство: Энциклопедический словарь. — Т. 2. — М., 1995. — С. 196.
  3. 1 2 3 Бартольд В. В. Мусульманские известия о чингизидах-христианах. —М., «Леном», 1998—112 с.
  4. Кнома и личность мыслятся различно; они не отождествляются так, как в Римо-Византийском богословии отождествляются ипостась и личность. Кнома в понимании разработанного сирийского богословия, хотя при переводах сочинений Диодора и Феодора на сирийский вначале переводили греческое «ипостась» как «кнома», мыслится неразрывно от сущности: одна кнома может принадлежать лишь одной сущности, она — индивидуальное проявление сущности. Персона, лицо, личность, лик мыслится как нечто видимое, явленное; она может обнимать собою несколько сущностей и, соответственно, несколько кном. Т. о., во Христе (по воплощении) мыслятся две природы, две кномы и одно лицо. Н. Селезнёв, Христология Ассирийской церкви востока, М., 2002; стр. 74-131 и др.; см., особ., стр. 94, 127.
  5. «Богородица по человечеству, Богородица в силу единства» (Церковь Востока в Вопросах и Ответах). Оговорка «Богородица по человечеству» содержится и в Халкидонском символе веры.
  6. Несторианство // Религия: Энциклопедия / сост. и общ. ред. А. А. Грицанов, Г. В. Синило. — Минск: Книжный Дом, 2007. — 960 с. — (Мир энциклопедий)
  7. Иеромонах ИЛЛАРИОН (Алфеев) Ассирийская Церковь Востока: взгляд на историю и современное положение. — История Древней Церкви в научных традициях XX века. Материалы церковно-научной конференции, посвященной 100-летию со дня кончины В. В. Болотова. СПб., 2000. С. 72-75.
  8. Карташёв А. В. Церкви сирского языка в Персии. Персидские (халдейские) христиане (поздние несториане) Император Юстиниан I Великий (527—565 гг.) и V Вселенский собор. www.sedmitza.ru/lib/text/435278/
  9. Легеев Михаил. Распространение христианства в Персии в I—VII веках. Санкт-Петербургская духовная академия.
  10. Турчанинов Г. Ф. Древние и средневековые памятники осетинского письма и языка. — Ирон, 1990.
  11. Гумилёв Л. Н. Несторианство и древняя Русь. (Доложено на заседании отделения этнографии ВГО 15 октября 1964 г.) // Всесоюзное Географическое Общество. Доклады отделения этнографии. 1967. — Вып. 5. — С. 5.
  12. Владимир Амангалиев. Несторианство, Православие или Ислам? К истории христианства в Казахстане http://rusk.ru/st.php?idar=1001036.
  13. Плоских В. М., Плоских В. В. Подводные тайны Иссык-Куля. — Бишкек: «Илим», 2008
  14. Кляшторный С., Плоских В., Мокрынин В. Раннее христианство и тюркский мир Центральной Азии. — Ч. 2-я.
  15. В Ургуте обнаружен средневековый христианский храм.
  16. Архитектурное наследие христиан Востока (древность и средневековье) | San’at | Archive of San’at magazine. sanat.orexca.com. Проверено 24 марта 2016.
  17. Stowasser B. The Day Begins at Sunset: Perceptions of Time in the Islamic World. P. 118.
  18. Кошеленко Г. А., Гаибов В. А. Институт археологии РАН Великая церковь Востока.
  19. 1 2 Ру Ж. Тамерлан :: Человек и его время. Религии в ареале тимуридской экспансии. Несторианство — bungalos.ru. bungalos.ru. Проверено 24 марта 2016.
  20. Голубовский П. В. Половцы в Венгрии.
  21. Андрей Никитин. Лебеди Степи
  22. Ассирийская Церковь Востока Assyrian Church of the East — Главная страница
  23. Есть также мнение, что храм построен при участии целительницы Джуны Давиташвили, хотя она из семьи ассирийцев-католиков, ввиду того, что Джуна одно время возглавляла общую ассоциацию ассирийцев в Москве «Хаядта». Опарин А. А. Развенчанные боги. Глава 11. Ассирийцы в Москве.
  24. «КОМСОМОЛЬСКАЯ ПРАВДА»: В Иерусалиме паломники сметали полицейские кордоны

Научная

  1. Болотов В. В. «Лекции по истории древней Церкви». Том 4
  2. Лурье В. М. История византийской философии. Формативный период. СПб., Axioma, 2006. XX + 553 с. ISBN 5-901410-13-0 Оглавление
  3. Jean Meyendorff. Le Christ dans la Theologie Byzantine. Paris, 1968. (На английском: John Meyendorff. Christ in the Eastern Christian Thought. New York, 1969. Русский перевод: Прот. Иоанн Мейендорф. «Иисус Христос в восточном православном богословии». М., 2000.)
  4. Селезнев Н. Н. Христология Ассирийской Церкви Востока: анализ основных материалов в контексте истории формирования вероучения М.: Euroasiatica, 2002. (58 Mb)
  5. Селезнев Н. Н. «Несторий и церковь Востока» РГГУ, Центр изучения религий. М.: Путь, 2005. (36 Mb)
  6. Seleznyov, Nikolai N., «Nestorius of Constantinople: Condemnation, Suppression, Veneration, With special reference to the role of his name in East-Syriac Christianity» in: Journal of Eastern Christian Studies 62:3-4 (2010): 165—190.англ.
  7. Иларион (Алфеев) Ассирийская церковь Востока: взгляд на историю и современное положение (недоступная ссылка с 11-05-2013 ) // Научно-церковная конференция «История Древней Церкви в традициях XX века», посвященная памяти проф. СПбДА В. В. Болотова. 18-20 апреля 2000 г.
  8. Baum, Wilhelm; Winkler, Dietmar W (1 January 2003). The Church of the East: A Concise History (недоступная ссылка), London: Routledge. ISBN 0-415-29770-2. Google Print, retrieved 16 July 2005.англ.
  9. Nestorius and Nestorianism. Catholic Encyclopedia. Архивировано 23 августа 2011 года.англ.
  10. Henri Bernard, La découverte des Nestoriens Mongols aux Ordos et l’histoire ancienne du Christianisme en Extrême-Orient, Tianjin, Hautes Études, 1935.англ.
  11. Hill, Henry, ed. Light from the East: A Symposium on the Oriental Orthodox and Assyrian Churches. — Toronto : Anglican Book Centre, 1988.англ.
  12. Rossabi, Morris. Voyager from Xanadu: Rabban Sauma and the first journey from China to the West. — Kodansha International Ltd., 1992. — ISBN 4770016506.англ.
  13. Stewart, John. Nestorian missionary enterprise, the story of a church on fire. — Edinburgh, T. & T. Clark, 1928.англ.
  14. Wilmshurst, David. The ecclesiastical organisation of the Church of the East, 1318-1913. — Peeters Publishers, 2000. — P. 4. — ISBN 9789042908765.англ.

Публицистика

  1. Дмитрий Каниболоцкий, Гиваргис Бадаре Ассирийская Церковь Востока: зарождение, становление, трансформации — Религия в Украине, 22 сентября 2009 г.
  • Голубцов Владимир. Наследники Ассирии в ХХв. (недоступная ссылка)

Несторианство на Викискладе

  • Глава: Несторианство. // Карташёв А. В. Вселенские соборы. — М.: Республика, 1994. — 542с.}
  • Мервская метрополия
  • Гумилёв Л. Н. Несторианство и Древняя Русь
  • Несторианство и христологические споры (недоступная ссылка)
  • Ольга Мерёкина. Несторианство в Китае.
  • Список статей Н. Н. Селезнёва по теме АЦВ — сайт РГГУ

Словари и энциклопедии

Нормативный контроль

BNF: 119651117 · GND: 4171501-9 · NDL: 00565360 · NKC: ph433018

МОНОФЕЛИТСТВО

Монофелитство (от μόνον и θέλημα — единоволие) – ересь, которая была сформулирована папой Гонорием в VII в. в ответном послании к Константинопольскому патриарху и заменила собой моноэнергизм. «Признавая Воплотившегося Бога-Слово, «действующего многообразно» и по-Божески, и по-человечески, Гонорий, однако, признает единое хотение, то есть волю» . Монофелиты исходили из представления о том, что 2 воли во Христе должны быть противоположно направлены; что человечекая воля – седалище греха, которому не подвержен Спаситель. Из их учения следовало, «что воля есть атрибут не природы, а Лица, тогда как, согласно учению о Пресвятой Троице, воля в Боге является атрибутом не Божественных Лиц, но общей Им природы» . Признание личной единой воли Христа рассекает Троицу на трех богов, делает человеческую природу пассивной, превращая ее в абстракцию. Наличие 2-х воль с очевидностью указывается в евангельском тексте (Лк.22, 42). Ответом на монофелитство явилось учение о 2-х волях человека прп. Максима Исповедника: «природной (θελημα φυσικον) и гномической, то есть избирательной, или воле суждения (θελημα γνωμικον)» , означающей «личностный или ипостасный выбор» . Не искаженная грехом, природная воля, имевшаяся у Спасителя, всегда направлена к добру, а воли колеблющейся, гномической у Христа, не имеющего человеческой ипостаси, нет.

Ересь монофелитства осуждена на VI Вселенском соборе (680-681 гг.).

Иерей Олег Давыденков. Катехизис. М.: Изд-во ПСТБИ, 2000. С.150.

Протопр. Иоанн Мейендорф. Иисус Христос в восточном православном богословии. М.: Изд-во ПСТБИ, 2000. С.167.

Несторианство и монофизитство

Помимо трех ветвей христианства – католицизма, православия и протестантизма (см. гл. 7) – существует ряд общин, по разным причинам рано отделившихся и образовавших свои сообщества.

Если кратко суммировать их учения, то можно отметить:

  • – отрицание божественности Христа, в частности арианство, названное по имени основателя, пресвитера Ария, согласно которому Христос сотворен, а его божественность дана ему при сотворении;
  • – учение, что Христос был позднее только усыновлен Богом, – адопционизм;
  • – учение о наличии во Христе двух природ, но одной общей воли – монофелиты;
  • – учение об отсутствии во Христе человеческой природы – монофизитство.

Безусловно, среди них выделяются прежде всего несториане и монофизиты.

Несторианство возникло в V в. благодаря деятельности константинопольского патриарха Нестория (428–431), не соглашавшегося с преобладавшим учением о природе Христа и преуменьшающим его божественную природу. Это учение возникло в атмосфере христалогических споров (дискуссий о природе Христа) I тыс. христианства.

Он учил, что человеческая и божественная природы во Христе разделены и, например, страдания божественную природу не затрагивали. Таким образом, единая личность Христа распадалась, а Дева Мария не могла называться Богородицей, поскольку Бога родить невозможно.

Учение Нестория было осуждено Эфесским Вселенским собором (431 г.), давшим импульс к росту почитания Богородицы. Несторианскими являются ряд общин, в частности, Ассирийская Церковь Востока, возглавляемая патриархом с титулом «католикоса» (равносильно титулу патриарха). Эта церковь признает только два первых Вселенских собора.

Монофизитство придерживается точки зрения, согласно которой Христос не имел человеческой природы. Оно возникло в немалой мере как крайняя реакция на несторианство. В V в. его пропагандистами выступили архимандрит Евтихий и епископ Диоскор, говорившие о поглощении человеческой природы божественной, в результате чего остается только одна. Вариантом монофизитства является учение о единой природе Христа, пребывающей в единой личности.

Это учение в 449 г. признал собор, созванный в Эфесе. Резкий протест против его деятельности высказал представитель Римского Папы и он был объявлен незаконным, неканоническим (в итоге получил прозвище «разбойничего»). Затем монофизитство было осуждено посланием Папы Льва I (440–461) и Халкидонским Вселенским собором (451 г.).

Часть христианских общин, придерживающихся монофизитства, именуются дохалкидонскими (ориентальными). Это прежде всего Коптская Церковь и Сирийская Церковь, не признающие Халкидонский собор и все, следующие за ним (см. рис. 43).

К ним относится и Армяно-Григорианская Церковь, хотя ее взгляды во многом не являются прямым монофизитством. Уже к V в. она начала обосабливаться. Неприятие идей Халкидонского собора было обусловлено в немалой

степени различиями в понимании богословской терминологии, укорененной в греческой культуре с присущими ей особенностями мышления. В дальнейшем возникшее различие, очевидно, имевшее и языковую природу, закрепилось, а Армянская церковь стала обособленным сообществом, тесно связанным с национально-культурным самосознанием армянского народа.

Церковь возглавляется патриархом с титулом католикоса. Его резиденция находится в Эчмиадзине (Армения). Армянское богослужение сочетает ряд восточновизантийских и западных черт (например, игра на органе), совершается на древнеармянском языке. Часть армяно- григориан заключили унию с Католической церковью (армяно-католики).

В настоящее время делаются попытки смягчить разногласия монофизитов с ортодоксальными христианами путем прояснения несогласий, возникших из-за несовпадений понимания богословских понятий.

Моя статья в Википедии (в непорченном «православными» вандалами виде)
Монофизи́тство (Евтихианство), (от др.-греч. μόνος — «только один, единственный» +φύσις — «природа, естество») — еретическая христологическая доктрина в христианстве, постулирующая наличие только одной, единственной Божественной природы (естества) в Иисусе Христе и отвергающая Его подлинное человечество. Приписывается авторству константинопольского архимандрита Евтихия (около 378—454).
Евтихию, как создателю монофизитства, приписывается мысль, что человеческая природа Христа, воспринятая Им от Матери, растворилась в божественной природе как капля мёда в океане и потеряла своё бытие. Таким образом, признание Иисуса Христа только Богом и не признание в нём человечества представляет монофизитство как одну из форм докетизма. Именно поэтому в течение нескольких веков Евтихий анафематствовался в ряду других известных ересиархов-докетов. Такой анафематизм сохранился, в частности в «Исповедании веры» католикоса ААЦ Авраама I Ахбатанеци (607-—615): «Анафематствуем Манеса, и Маркиона, и Бардесана, и Евтихия, которые говорили, что Сын Божий явился в мире призрачно, по подобию и мнимо, и не истинно воспринял тело и душу от Святой Девы и Богородицы».
При том, что Евтихий был осужден за ересь Константинопольским собором в 448 году, именование приписываемой ему докетической ереси монофизитством впервые появляется лишь в конце VII века, в полемических трудах Анастасия Синаита и популяризируется Иоанном Дамаскиным.
Монофизитство, как учение отрицающее подлинное человечество Иисуса Христа и почитающее его только Богом, не исповедуется ни одной исторической церковью. То есть, это учение признается ересью и отвергается всеми без исключения традиционными христианскими конфессиями, как халкидонской богословской традиции (Католической, Православной, подавляющим большинством Протестантскиx церквей), так и традиций нехалкидонских (Древневосточных церквей).
«Монофизитские церкви»
Согласно широко распространенным представлениям в Римской католической церкви и в церквях греко-византийской Православной традиции, против монофизитства Евтихия и его сторонников был созван Халкидонский собор, где эта ересь была осуждена. Считается также, что вероучение монофизитов после Халкидонского собора распространилось в восточных провинциях Византии, то есть в Малой Азии, Сирии и Египте, а также за пределами империи в Армении . По мнению историка А. В. Карташева, влияние монофизитов в VI веке усилилось и при содействии императрицы Феодоры, которая «искусственно размножила монофизитские хиротонии и прямо создала и укрепила историческое существование монофизитских церквей вплоть до наших дней» .
В полном согласии с такими представлениями, все церкви, что отвергают Халкидонский собор и его диофизитское учение, сторонниками этого собора почитаются «монофизитскими» или «евтихианскими» церквями. Не взирая на некоторое, связанное с межцерковным общением последнего времени, смягчение риторики конфессиональных апологетов, для римо-католиков и греко-православных «монофизитскими церквями» являются все Древневосточные православные церкви, в частности Армянская апостольская церковь. Однако, такие представления о Древневосточных церквях вступают в очевидный конфликт с реальностью, поскольку все эти церкви отвергают монофизитство и анафематствуют его, как считается, основателя Евтихия.
По мнению самих Древневосточных православных церквей, именование их «монофизитскими» и приписывание им ереси Евтихия со стороны апологетов халкидонизма является искажением исторической и богословской реальности вследствие недобросовестной конфессиональной апологии. Древневосточные церкви настаивают, что содержат веру единой Церкви до Халкидона, освященную Третьим Вселенским собором. Поэтому Древневосточные церкви называются также Дохалкидонскими Православными церквями . Анафематствуя монофизитство, то есть докетическую ересь Евтихия, Древневосточные церкви исповедуют миафизитскую христологию святого Кирилла Александрийского о Единой природе (из двух природ) во Христе.
Согласно истории Древневосточных церквей реальное монофизитство в истории христианства было явлением локальным, и, будучи осужденным как ересь всеми без исключения поместными Церквями, исчезло, лишь периодически давая рецидивы среди новых радикальных противников Халкидонского собора и учения папы Льва, новая диофизитская христология которого, даже при исповедании одной Ипостаси во Христе считалась ими еретической .
История
Осуждение и оправдание Евтихия
Считается, что монофизитство возникло в V веке как учение крайнего радикального крыла последователей святого Кирилла Александрийского, на Третьем Вселенском Соборе осудившего несторианство — христологическую доктрину вносившую в единого Богочеловека Христа природное разделение. Согласно Кириллу, это учение подводило к признанию во Христе двух лиц. Борясь против двусубъектной христологии, свт. Кирилл настаивал на христологической формуле, которую он считал принадлежащей свт. Афанасию Великому — «μία φύσις τοῦ θεοῦ λόγου σεσαρκωμένη» .
Является общепризнанным, что Евтихий, а через него и последующие монофизиты исказили учение святого Кирилла, считая, что единство природы Спасителя указывает только на Его Божество, хотя сам Кирилл никогда не отрицал человеческую природу Иисуса. Однако, отсутствие документальных источников не позволяет судить о реальном образе мыслей Евтихия. Единственно подлинная цитата из его исповедания сохранилась в знаменитом томосе папы Римского Льва: «Я исповедую, что Господь наш состоял из двух природ до соединения, а после соединения исповедую одну природу». Считается, что таким исповеданием Евтихий однозначно выдал свое монофизитство. На самом деле Евтихий этими словами лишь повторил исповедание Кирилла Александрийского из его послания к Акакию Мелитенскому: «утверждаем, что два естества соединились; и верим, что после этого соединения, как бы уничтоживши разделяемость надвое, пребывает одно естество Сына, как единого, но вочеловечившегося и воплотившегося».
История Церкви увязывает начало борьбы с монофизитством с Константинопольским поместным собором 448 года, на котором Евтихий был осужден за отказ исповедовать две природы во Христе. При этом, сам факт проведения этого собора является не столько следствием возникновения новой ереси, сколько следствием не прекратившегося после Третьего Вселенского собора христологического противостояния представителей Антиохийской и Александрийской богословских школ. Во всем том, в чём обвинялся Евтихий со стороны своих оппонентов, а именно — исповедание одной природы при исчезновении человечества Христова в силу его смешения с божеством, обвинялся в свое время и святой Кирилл Александрийский со стороны несториан . Антиохийцам, после осуждения Нестория и победы Кирилла, был необходим реванш, и в лице константинопольского игумена они нашли объект для контрудара. Осужденный в своем патриархате, Евтихий не признал за собой ереси, но апеллировал к другим авторитетным кафедрам, в частности Риму и Александрии.
Получив письмо от Евтихия, папа Римский Лев I встал на его сторону, написав послание патриарху Константинопольскому Флавиану, в котором выражал свое недовольство. Естественно, на сторону Евтихия встал и патриарх Александрийский Диоскор, который в осуждении Евтихия видел интриги несторианствующих против христологии святого Кирилла. И если папа Лев, впоследствии встал на сторону Флавиана и изменил свое мнение по поводу Евтихия, то патриарх Диоскор задался целью оправдать Евтихия и нанести окончательное поражение антиохийцам через созыв нового Вселенского собора.
Получив от императора Феодосия II разрешение на созыв собора без благословения Льва, патриарх Диоскор настроил папу против себя. Во многом поэтому Лев принял сторону Флавиана и признал решения Константинопольского собора, осудившего Евтихия. И естественно, что Диоскор, пытаясь оправдать последнего, вступал в открытую конфронтацию с папой Львом, убеждавшего императора в неактуальности нового собора, поскольку «ересь Евтихия была очевидной и без этого». В своем очередном послании к патриарху Флавиану, папа изложил свое видение соединения двух природ во Христе. Этот, однозначно поддерживающий Антиохийскую христологию богословский документ, вошёл в историю как «томос папы Льва», вызвав неоднозначную реакцию среди восточных богословов, сторонников Эфесского Вселенского собора.
Новый Вселенский собор был открыт 1 августа 449 года в Эфесе, поэтому в истории он называется Вторым Эфесским Вселенским собором. На этом соборе Евтихий изложил свое исповедание, и поскольку в нём не было обнаружено никакой докетической ереси, константинопольский игумен был оправдан. Кроме этого, пользуясь поддержкой императора, Диоскор в стремлении защитить учение Кирилла Александрийского проигнорировал диофизитский томос папы Льва, осудил учение о двух природах и низложил всех своих противников во главе с Константинопольским патриархом Флавианом. Впоследствии это дало повод сторонникам папы подвергнуть сомнению православность собора и отвергнуть его. Кроме того, по этой же причине приписываемая Евтихию докетическая ересь стала приписываться и самому Диоскору. При том, что Диоскор был строгим последователем свт. Кирилла Александрийского, и никогда даже халкидонитами не осуждался за ересь, тем не менее, впоследствии ярлык «монофизита» прочно был к нему приклеен сторонниками Халкидонского богословия. После смерти императора Феодосия, собор Диоскора в Эфесе был назван папой «Разбойничьим» по причине якобы совершенных на нём «насилий» .
Халкидонский собор и энотикон Зенона
Вопреки распространенному мнению, что Халкидонский собор (451) был созван против монофизитства, такой факт не подтверждается документами самого собора. В соборных определениях отсутствуют слова «монофизитство» и «моно физис», а также нет никаких анафематизмов, что было бы естественно для собора созванного против ереси. На самом деле, с помощью нового Вселенского собора пришедший к власти император Маркиан желал привести церковь империи к единству веры на основании диофизитского учения папы Льва. На соборе патриарху Александрийскому Диоскору было предложено раскаяться за проведение Второго Эфесского собора и анафематствовать Евтихия за ересь, от чего он отказался и был низложен по формально дисциплинарным причинам. Естественно, при таких обстоятельствах единства церкви достигнуто не было. Вероопределение Халкидонского собора как диофизитское, встретило ожесточенное неприятие на всем Востоке, где традиционно преобладали сторонники миафизитского богословия. Отныне раскол в церкви и противостояние двух христологических партий диофизитов и миафизитов перешли из плоскости антиохийцы-александрийцы в плоскость халкидониты-нехалкидониты.
Чтобы успокоить империю несколько императоров кряду издавали противоречащие друг другу документы, то отменяющие результаты Халкидонского собора, то их восстанавливающие. Наиболее значимым среди этих документов стал энотикон Зенона (482) — вероисповедальное послание императора, призванное примирить враждующие партии через возврат веры Церкви к временам трех Вселенских соборов. Т. е., предлагался отказ как от Второго Эфесского, так и Халкидонского соборов, равно претендующих на статус Четвёртого Вселенского. Соответственно, главными еретиками объявлялись с одной стороны Несторий, с другой стороны Евтихий. Это был компромисс, и миафизиты ради общецерковного отвержения Халкидонского собора подписывались под энотиконом, чем приносили Евтихия в жертву, признавая его еретиком-докетом, в чём он и обвинялся диофизитами. Невзирая на приведший к т. н. «Акакианской схизме» демарш Римской церкви, на основе энотикона было достигнуто единство восточных патриархатов. В самом конце V века, ради единства с церковью Византии, к энотикону присоединились и находящиеся вне империи церкви Армении, Грузии и Кавказской Албании. Так имя константинопольского игумена Евтихия попало в списки анафематствованных ересиархов и в этих церквях.
В 519 году, ради устранения раскола между Константинополем и Римом, новый император Юстин I отверг энотикон Зенона и провозгласил Халкидонский собор святым и Вселенским. Соответственно, раскол вернулся на Восток. Но невзирая на то, что партия диофизитов вернулась к Халкидону, миафизиты не стали симметрично в ответ объявлять Вселенским Второй Эфесский собор и реабилитировать Евтихия. Поэтому он и поныне считается в Древневосточных церквях еретиком, учившим докетизму, а количество Вселенских соборов ограничивается тремя.
Возникновение «монофизитских» церквей
Невзирая на поддержку Халкидонского собора папами и императорами, нехалкидонитская партия оставалась на Востоке сильной. Навязать халкидонизм восточным патриархатам оказалось невозможным даже через репрессии. Изгнание с Антиохийской кафедры законных патриархов-миафизитов и почти полное уничтожение местной церковной иерархии, привело к возрождению церкви Сирии в виде едва ли не подпольного, но уже независимого от Константинополя миафизитского патриархата. В Египте наоборот, Все попытки имперской церкви посадить на Александрийскую кафедру патриархов-халкидонитов, приводили к бунтам местного населения и их свержению. По этой причине империя была вынуждена создать альтернативный халкидонитский Александрийский патриархат, помимо своей воли предоставив возможность миафизитам Египта выделиться в независимую от империи церковь.
В VII веке Восточная Римская империя вследствие арабских завоеваний утратила все свои ближневосточные территории. Халкидонизм практически полностью замкнулся на оставшейся территории империи, распространяясь за её пределы лишь в лояльной империи греческой диаспоре. Таким образом, христологическое разделение диофизитов и миафизитов внутри некогда единой Византийской церкви перешло в разделение уже межцерковное, постепенно обретая национальных признаков. С этих пор, игнорируя подлинное исповедание Восточных нехалкидонских церквей, конфессиональная апология халкидонитов свелась к тому, что приклеив своим оппонентам ярлык «монофизитов», они свели статус их вероисповедания с древней, освященной Вселенскими соборами миафизитской доктрины на уровень новосозданной, распространившейся только после Халкидона докетической монофизитской ереси.
Анастасий Синаит и Иоанн Дамаскин — основоположники антимонофизитской полемики в халкидонизме
Судя по сохранившейся литературе, преподобный Анастасий Синаит является первым в халкидонизме полемистом и апологетом, в трудах которого появляется термин «монофизиты», которым он называет представителей Древневосточных православных церквей. Так он обвиняет Армянскую апостольскую церковь в монофизитстве, давая свое, весьма оригинальное толкование армянской традиции совершать Евхаристию цельным, не разбавленным вином:
» Следует отметить, что монофизиты употребляя потир, предлагают неразбавленное вино, без воды, и тем самым ясно изобличают исповедующих, что Христос есть только одно чистое Божество, лишенное всякой примеси плоти и души «
Полемическая недобросовестность Анастасия Синаита в данном примере доказывается уже тем, что вместо официального вероисповедания церкви, где сама ААЦ подтверждала бы свое монофизитство, он строит свои «доказательства» на собственных же толкованиях армянского обряда. Армянская церковь не имеет такого толкования Евхаристии, и никак обряд Евхаристии не связывает с христологией. Кроме этого, полемическая недобросовестность Синаита доказывается тем, что ААЦ при жизни преподобного Анастасия сама вела борьбу против монофизитов, впоследствии закрепив анафематизмы против этой ереси на своем поместном Маназкертском соборе (726):
» Ежели кто не будет исповедовать Бога Слово воистину воплотившимся от святой Девы, то есть воспринявшим от Нее нашу природу, душу, тело и разум без повреждения, а скажет, что Христос явился в воображении и по уподоблению — да будет анафема.
Ежели кто не будет исповедовать Христа истинным Богом, по неизреченному домостроительству равным Отцу и Духу, а также совершенным и истинным человеком, равным Матери и нам, кроме грехов,- да будет анафема «
Более того, утверждение Анастасия Синаита противоречит иной греко-православной легенде, по которой Армянская церковь якобы приняв на Каринском соборе (633) халкидонизм, оставалась в греко-православии аж до Маназкертского собора, на котором отпала обратно в монофизитство . Т.о., согласно этой легенде ААЦ была диофизитской почти век, в период с 633 по 726 года, т. е. целиком и полностью при жизни самого Анастасия Синаита (ок. 640 — конец VII/начало VIII века).
Систематизатор византийского богословия Иоанн Дамаскин в своём сборнике «О ста ересях вкратце» весьма оригинально разводит, и то же время сводит Евтихианскую докетическую ересь с верой «египтян-монофизитов»:
» Евтихианисты, получившие имя этой ереси от Евтиха.
Они говорят, что Господь наш Иисус Христос не получил плоть от святой Девы Марии, но утверждают, что Он воплотился каким-то более божественным образом, не уразумев, что человека, повинного греху праотца их Адама, именно его Бог Слово соединил с Собой от Девы Марии, Который, отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою (Кол. 2, 15), как написано, — восторжествовав над началами и властями, которые вошли в мир преступлением первозданного.
Египтяне, они же схизматики и монофиситы.
Под предлогом халкидонского определения они отделились от православной церкви. Египтянами названы потому, что египтяне первые начали этот вид ереси при царях Маркиане и Валентиниане. Во всем остальном они православные. Из привязанности к Диоскору Александрийскому, который был осужден халкидонским собором как защитник учений Евтихия, они противостали собору и составили тысячи порицаний против него, которые мы выше в этой книге достаточно опровергли, показав их невежественными и суемудрыми… «
Называя египтян «монофизитами» и выставляя им упрек лишь за «отделение от православной церкви», Дамаскин вроде бы прямо не увязывает их не проясненную «ересь» с докетизмом, но через почитаемого египтянами Диоскора все равно выводит их на Евтихия. Как следствие, и египтяне, и все остальные христианские народы не признающие Халкидонский собор, вопреки своей реальной вере и помимо своей воли оказались для халкидонитов «евтихианами-монофизитами», не признающими во Христе человека, но считающими его только Богом.
Реальное монофизитство
Если не считать абстрактных «последователей Евтихия», вплоть до появления в VI веке ереси афтардокетов-юлианистов история церкви не называет ни одного богословского течения, которое проповедовало бы учение хотя бы близко подпадающее под определение монофизитства. В полемической борьбе с последователями севирианства и в противлении монофелитской унии, из рядов юлианистов выделяются т.н. «актиститы» — крайнее в своих взглядах, оппозиционное официальному исповеданию нехалкидонских церквей течение, по факту исповедавшее докетическое учение несотворенности Тела Христова . Поскольку церкви Египта и Сирии склонялись к исповеданию севирианства — миафизитской доктрины по многим пунктам сближающейся с диофизитством, актиститы не могли существовать иначе, как выделившись в отвергаемую секту.
В VII веке докетическое учение радикальных юлианистов проникает в Армению, усваиваясь среди некоторой, незначительной части богословов ААЦ, предводителем которых становится Саргис Майрагомеци. Против этой ереси выступают такие знаменитые отцы Армянской церкви как Теодорос Кртенавор, Хосровик Таргманич и католикос святой Ованнес Одзнеци (717—728). В результате этой борьбы монофизиты из Армянской церкви извергаются, а сама ересь анафематствуется на Маназкертском соборе . После осуждения монофизитов на Маназкертском соборе, история ААЦ не знает других примеров появления носителей докетических учений в Армении.
В продолжение темы моя статья Евтихий (ересиарх)