Мозаика фреска

vladimirdar


Всего 36 фото
Этим материалом я начну рассказ о знаменитых византийских мозаиках Хоры. Я слышал о них, интересовался, просматривал целый ряд материалов в ЖЖ по теме, но реальность превзошла все мои мыслимые ожидания. Назвать их иначе, чем Чудо и Откровение уже не могу. Мозаики и фрески Хоры поразили, восхитили и подобные эпитеты можно еще долго повторять не испытывая трудности с их многообразием. Мы приступим к подробному осмотру мозаик и фресок начиная со второй части. А сейчас я постараюсь поведать об истории монастыря Хора, церкви Христа Спасителя в Полях, его архитектуре, откуда и каким образом были созданы эти мозаики и фрески, как они уцелели, кто явился инициатором их появления и много чего еще. Этот монастырь, а точнее церковь Хора являют собой уникальный пример чудесного спасения этих шедевров миновавших жестокое горнило человеческой Истории в котором безвозвратно исчезли бесчисленные и удивительные произведения византийской духовной культуры.
Мной поставлена для себя практически невыполнимая задача — донести в визуальном виде до широкой интересующейся византийской культурой аудитории — максимально возможное количество уцелевших мозаик и фресок Хоры. Более того, я попытался сопроводить свой рассказа не только фото рядом, но использовать информационные источники для вовлечения читателя в контекст этих поразительных произведений искусства. Таким образом тем кто не побывал в этой церкви в Хоре — предоставляется возможность осмотра не только того, что пожелает выложить автор, но и максимально возможно детально. Тем этот большой подробный материал о мозаиках и фресках Хоры и будет отличаться от других подобных. Кроме того, для меня откровением оказалось факт, что эта церковь в настоящее время вообще не доступна для фотографирования вовне. Более того в центральный объем (наос) попасть невозможно и все потому, что сейчас турецкой стороной осуществляется масштабные восстановительные работы фасадов церкви и также реставрационные в центральном объеме. Именно поэтому я использую в первой части моего рассказа некоторые сторонние фото и планы. Первая часть моего репортажа является некоей вводной частью, исходной позицией, стартом моего повествования о Хоре. Ну, вот пожалуй и все для начала. Как мы помним автор перед тем как добраться до этого музея прошел и отснял значительную часть крепостных стен Феодосия и вот сейчас мы направляемся с вами к Музею Джами-Карие (Хоры) по узкой улочке, что так и называется Kariye Cami Sk…
Сейчас мы идем к музею Джами-Карие, что совсем рядом с крепостными стенами древнего Константинополя.
На дальнем плане в зелени и находится монастырь Хора (фото ниже).


Представляете мое разочарование! — церковь полностью и со всех сторон закрыта лесами, строительными полотнищами, да еще и накрыта сверху огромной капитальной металлической крышей. Однако именно по этой квадратной крыше и можно легко найти Музей Карие на карте Стамбула недалеко от древних стен Константинополя.

Ну, поскольку первого эффектного лицезрения церкви Христа Спасителя в Полях у нас не вышло — приступим сразу к рассказу о его непростой, но затейливой истории, судьбе, а также и человеческих судьбах тесно связанных с этим чудесным византийским храмом.

Вход в церковь сейчас с запада — именно оттуда мы добрались наконец до храма. Напротив входа находится большое кебаб-кафе, где я буду потом обедать, и где было очень сытно и вкусно…и, кстати, недорого)


История
На этом месте когда-то находился монастырь Хора построенный очень давно. По крайней мере упоминания о нем относятся уже к IV веку. Монастырь находился тогда за пределами старых стен Константина, фактически в пригороде Константинополя. Хора и переводится с греческого как “обитель за пределами города” или «в полях». Монастырь основал то ли дядя императрицы Феодоры (правда имелся ли у нее дядя, неизвестно), то ли, что более вероятно — генерал Крисп, зять тирана Фоки, произведенный им в эпархи Города. Он перешел на сторону восставшего против Фоки Ираклия и помог тому свергнуть тестя, однако вместо благодарности был заточен Ираклием в Хору.
В 557 г. в результате землетрясения Хора была практически полностью разрушена и восстановлена повелением императора Юстиниана (построившим кстати непревзойденную Айя-Софию), пожертвовавшего большие средства на ее восстановление. В результате монастырь расширил свои границы, при нем были открыты больница и богадельня. Главную церковь монастыря украсили тогда фресками и мозаикой.


Некоторые фото как это к сожалению не мои
Монастырь получил уже третью жизнь в XI веке, когда произошло переселение императорского двора во Влахернский дворец, который находился как мы знаем совсем не далеко от этого места. Многое было перестроено, в т.ч. и главная церковь. Внутри ее украсили камнем, многочисленными превосходными мозаиками и фресками, созданными в XIV веке. Это время нас и интересует поскольку основные, а главное редчайшие шедевры византийского искусства мозаики что мы будем осматривать созданы именно в этот период времени.
Для того чтобы представлять где мы находимся, что рассматриваем и исследуем необходимо представлять все это на плане. Скажу пару слов об особенностях византийской архитектуры, некоторых терминах которые будут постоянно встречаться в тексте всех этих материалов о мозаиках и фресках Хоры. Заимствовав формы от античной архитектуры, византийское зодчество постепенно их видоизменяло и в течение V века выработало, преимущественно для храмоздательства, тип сооружений, по плану и всей конструктивной системе существенно отличающийся от типа древнехристианских базилик. Главную его особенность составляет употребление купола для покрытия средней части здания (центрально-купольная система). Византийцы первыми удачным образом разрешили задачу помещения купола над основанием квадратного и вообще четырёхугольного плана при помощи так называемых парусов.

Подобная система постройки применялась преимущественно в храмах, представлявших в общем плане соединение пяти квадратов в виде равноконечного (так называемого греческого) креста: над средним квадратом находился купол, в боковых квадратах — открывающиеся в это среднее пространство ниши; квадраты же, занимающие собой промежутки между оконечностями креста, представляли придаточные части, обыкновенно более низкие, чем сам крест. Наконец, к восточной стороне храма пристраивалась полукруглая апсида для алтаря, а к западной — притвор — нартекс (от греч. шкатулка) — пристройка перед входом в храм (то же, что прона́ос у греков, передняя проходная часть античного храма).


Нартекс может устраиваться с западной, южной и северной сторон храма. Обычно отделяется от храма стеной с дверным проемом. В «нашем случае» нартекс с двумя характерными стрельчатыми куполами находится с западной стороны (над выделенным на плане церкви зеленым цветом экзонартексом).


Нартекс. Южная сторона.

Экзонартекс же (выделен на плане зеленым) (от греч. вне и шкатулка) — внешняя открытая паперть, нечто вроде открытого «вестибюля», «сеней» использовавшиеся в раннее время архитектуры византийских христианских церквей. Основное отличие от собственно нартекса в том, что экзонартекс является внешним «вестибюлем»-притвором, тогда как нартекс — внутренним. Основная функция экзонартекса — связь улицы и атриума храма. В экзонартексах при богослужении стояли оглашенные (готовящиеся к крещению, но не крещёные), воссоединяемые с церковью, кающиеся и бесноватые. В византийских и древнерусских храмах экзонартекс, наряду с нартексом, служил для совершения различных вспомогательных богослужений, здесь собиралась процессия перед входом в храм, совершалась лития, крещение, а также некоторые другие богослужения, в том числе и заупокойные молитвы.


Экзонартекс
Нао́с (от греч. храм, святилище) — центральная часть христианского храма, где во время богослужения находятся пришедшие в храм молящиеся. Что касается других архитектурных терминов — поясню детали уже по ходу повествования.
Итак, тех, кто входил в храм с запада…

… встречал образ Христа Пантократора (Вседержителя) над центральным проходом из экзонартекса в нартекс.

Напротив него (над входом в экзонартекс с улицы) — мозаика Богоматерь «Воплощение» с образом Младенца Христа во чреве. Обе фигуры снабжены надписями, обыгрывающими слово “Хора”: “Прибежище живых” (у Христа) и “Вместилище невместимого” (у Богоматери).

Вообще же, экзонартекс Хоры посвящен Христу, а нартекс — Богородице. Причем изображения расположены так, что образ Христа всегда встречает входящего в храм, а образ Богоматери его провожает, ибо во внешнем физическом мире именно она считалась главной заступницей.
По центральной оси нартекса, перед проходом в основное помещение храма (наос), находится еще один мозаичный образ Христа (на фото ниже), снабженный тем же эпитетом “Хора”. Спаситель изображен здесь с коленопреклоненным Феодором Метохитом (в восточном полосатом головном уборе слева и ниже на мозаике), препoдносящим ему маленькую модель церкви Хоры Фигура подписана: “Ктитор, логофет геникона Феодор Метохит”. Об этом человеке стоит рассказать подробнее, что мы и сделаем вскоре.
Вход в наос из нартекса, как вход в Царствие Небесное, охраняют апостолы Петр и Павел — один с ключами, другой с книгой.

И соответственно напротив (над входом из экзонартекса в нартекс) — «Путешествие Марии в Вифлеем».

Кстати охрана неоднократно и жестко всех предупреждает о запрете фотосъемки со вспышкой. Поэтому все фото сделаны без ее применения. Таким образом там где освещения было скудным, а таких участков достаточно много, фотосъемка осуществлялась с высокими показателями ISO.
Монастырь резко вырос в своем значении, когда по соседству обосновалась императорская резиденция — высокопоставленные лица часто дожидались тут приема во Влахернском дворце. Здесь подолгу бывали Иоанн Векк, Афанасий и другие патриархи. Сюда же они собирали епископов для совещаний. Иногда император не принимал подолгу, и они пребывали в Хоре неделями. Именно из-за такого соседства около 1315 года за восстановление храма взялся Феодор Метохит.

Феодор был сыном опального вельможи, сосланного в Никею, и рисковал остаться провинциальным эрудитом, не попадись он на глаза императору Андронику II в 1290 году кто, совершая поездку по империи, заметил этого красноречивого и талантливого юношу. Потом у счастливчика была дипломатическая карьера, за которой последовал пост великого логофета — аналога поста премьер-министра. Метохит стал несметно богат, выдал дочь замуж за императорского племянника и сделался самым влиятельным человеком в Империи. Под руководством Метохита подвергся переделке центральный купол Хоры, а в остальном главное здание осталось прежним, получив лишь мозаики, мраморную отделку и новые полы. Зато оба нартекса и все остальные пристройки были возведены с нуля. Реконструкция завершилась весной 1321 года. В начале 1302-1320/1321 годах по его заказу и были созданы знаменитые сейчас мозаики и фрески.

Церковь Христа Спасителя в Полях

Время тогда было тревожное, оппозиция всесильному вельможе росла, тем более — его собственные сыновья приняли участие в одном из мятежей против императора. В 1328 году Андроник III захватил Город. Эта смена власти ударила по Метохиту в первую очередь. Как писал современник, — “тот, кто всем казался самым богатым после императора, мгновенно сделался нищим». Оказавшись в ссылке, Феодор очень переживал за судьбу своего самого любимого детища, монастыря Хоры, и в своих письмах увещевал его иноков не расхищать монастырского имущества, но из письма ясно, что разграбление уже шло полным ходом. Детище Метохита — библиотека также была расхищена. Упокоился Феодор Метохит в монастыре Хора. Мы еще впоследствии осмотрим его могилу в крипте церкви.
На восточной стене нартекса, справа от входа в наос, находится Деисус: огромные мозаичные фигуры Христа и предстоящей перед ним в молитве Богоматери.

На той же композиции в нижней ее части представлены два человека, изображения которых, по средневековой традиции, выполнены в другом масштабе.

Слева, рядом с Богоматерью, — мужчина в императорском облачении и короне (согласно надписи, это “сын высочайшего императора Алексея Комнина, Исаак Багрянородный”), справа, рядом с Христом, — женщина, одетая в черный монашеский клобук (“… Андроника Палеолога, госпожа монголов, инокиня Меланья”).
Если сильно не углубляться в историю — Иисак Комнин (родился 16 января 1093 года — умер после 1152 года) — третий сын византийского императора Алексея I Комнина (пр. 1081-1118 гг.) и Ирины Дукини. После смерти отца, в борьбе за престол поддержал своего брата Иоанна, за что позже получил титул севастократора. Однако позже отношения между ними окончательно испортились, и Исааку пришлось покинуть Византию на несколько лет. После смерти Иоанна в 1143 году, младший брат попытался отнять престол у его сына Мануила

Удалившись от политики, севастократор начал отстраивать старый монастырь Хора, в котором собирался обрести вечный покой. Но потом он передумал и решил основать для этих целей новую обитель, в честь Богородицы Космосотиры (Мироспасительницы) — далеко за городом, на пустом месте. Спустя несколько лет, по воле своего племянника Исаак отправился в монастырь Киновия на склоне лет прославившись меценатством и благотворительностью. Останки Исаака оказались в монастыре Хора, которому он также уделял свое большое внимание, но позже были перенесены в монастырь Космосотейра.
Теперь обратимся ко второму историческому персонажу, представленному на мозаике с Христом и молящейся Богоматерью. Меланья — это монашеское имя Марии Палеологини, незаконной дочери Михаила VIII, единокровной сестры императора Андроника II. В 1265 г., в возрасте всего двенадцати лет, она была послана отцом в империю монголов, чтобы выйти замуж за великого хана Хулагу. Однако тот умер до ее приезда, и Мария сделалась женой его сына, Абаки. Условием этого брака было крещение хана, который взял имя Николай. Когда Абака был убит собственным братом Ахметом, Мария Монгольская вернулась в Константинополь. Император Михаил хотел использовать дочь еще для одной брачно-дипломатической комбинации, выдав ее за хана Харабанду, но в 1307 г. этот брак по каким-то причинам расстроился. Тогда Мария приняла постриг под именем Меланьи. Она получила известность в регионе как защитница христиан под именем Деспина-хатун.

Хотя монастырь Хоры был мужским, высокопоставленные дамы имели право здесь молиться в специально отведенных для них местах. В частности, Меланье была выделена как раз южная часть нартекса где и находится мозаика. Здесь она могла слушать литургию и принимать причастие (в Византии женщины делали и то и другое отдельно от мужчин). Не исключено, что там же она и похоронена, хотя раскопок под полом в этом месте никогда не проводили.

Наос
К иным сценам и сюжетам в храме мы вернемся позже — в других частях моего рассказа, а пока скажем пару слов о наосе. Большинство мозаик здесь погибло — уцелели два мозаичных образа, обрамлявшие алтарь — Христа (фото 21) и Богоматери (фото 23). В настоящее время доступа в наос нет, о чем крупными буквами оповещено на табличке размещенной на двери в наос. Своих фото наоса у меня по понятным причинам нет, но поскольку надо немного рассказать о центральном объеме церкви — используем дружественный источник.

Большинство мозаик наоса как я уже упоминал к несчастью погибло — уцелели два мозаичных образа, обрамлявшие алтарь — Христа и Богоматери.

Христос держит Евангелие, открытое на словах: “Приидите ко мне все труждающиеся и обремененные, и я упокою вас” (Мф. 11: 28).

На западной стене наоса над проходом в нартекс — традиционное Успение Богоматери.

Усопшая покоится на ложе, над которым стоит Христос во славе, в окружении ангелов. В руках он держит спеленатую детскую фигурку — символическое изображение души Богоматери. К ложу со всех сторон склоняются апостолы, святители и скорбящие жены. Кроме того, в наосе сохранился рельефный фриз, идущий по верху стены, и другие остатки рельефного декора, а в оконных проемах читаются кое-какие надписи, например, “логофет геникона” (Метохит и здесь не забыл упомянуть самого себя). 25.
Успение Пресвятой Богородицы
Во время осады Константинополя турками в 1453 году в монастырь была принесена икона Небесной Заступницы города — икона Богоматери Одигитрии. Через полвека турки заштукатурили все изображения византийского периода, чтобы обратить церковь в мечеть Кахрие-Джами. Таким образом бесценные мозаики во многом впоследствии уцелели. Хора вернулась к жизни как островок Византии посреди современного исламского города в результате реставрационных работ 1948 года.
В заключение еще буквально несколько фото внутреннего объема Церкви Христа Спасителя в Полях для инициирования интереса. Более подробно мы с вами рассмотрим их в других последующих частях моего рассказа о мозаиках Хоры.

Христос Вседержитель

Богоматерь с младенцем
Фрески крипты церкви Христа Спасителя в Полях.

Еще несколько фото Церкви Христа Спасителя в Полях на свету, правда не совсем в приглядном виде, но все равно это будет информативно в любом случае.

Вид церкви с севера

Вид с запада

Кебаб-кафе у музея Джами-Карие

Вид с юга

Итак, вводный исходный материал выложен. Теперь мы можем приступить к подробному и захватывающему (предвкушаю его и для себя тоже) осмотру мозаик и фресок монастыря Хора.

Сергей А. Иванов. В поисках Константинополя. Путеводитель по византийскому Стамбулу и окрестностям. Вокруг Света. 2011.
Википедия.
Фото № 20-25 использованы по любезному разрешению ein_arzt

© Vladimir d’Ar, 2017
Часть вторая. Мозаики и фрески Хоры. Нартекс. Христос Вседержитель.
Часть третья. Мозаики и фрески Хоры. Нартекс. Богоматерь с Младенцем.
Часть четвертая. Мозаики и фрески Хоры. Экзонартекс. Святое Семейство.
Часть пятая. Мозаики и фрески Хоры. Экзонартекс. Чудеса Иисуса Христа.
Часть шестая. Мозаики и фрески Хоры. Парэккклесий (часовня). Воскресение — Богоматерь-Заступница.
Часть седьмая. Мозаики и фрески Хоры. Парэккклесий (часовня). Захоронения церкви.

Живопись русского Средневековья — фреска, мозаика, икона — вызывают неизменный интерес у искусствоведов и ученых всего мира.
Древнерусская монументальная живопись (фреска и мозаика) появились во времена Киевской Руси при князьях Владимире (980-1015 гг.) и Ярославе Мудром (1019 — 1054гг.). До княжения Владимира Русь была языческой и поклонялась многим божествам. Этот князь крестил Киев и большую часть Руси, приняв христианство от Византии. Новая религия утвердила единого Бога и на многие века определила облик русской истории и культуры.
На протяжении столетий русские мастера перенимали тонкое искусство «греков» (так называли византийцев, потому что они разговаривали на греческом языке).
Мозаика — монументальный вид живописи, где изображение формируется посредством компоновки набора и закрепления на поверхности разноцветных камней, смальты, керамических плиток и других материалов.
Смальта — небольшие кусочки цветного непрозрачного стекла. Она хорошо отражает свет, сохраняет свою яркость на протяжении многих столетий.
Для украшения киевских церквей мозаикой была построена мастерская, где изготовляли смальту. Кубики смальты окрашивались в разные цвета. Так ученые насчитали в мозаиках собора Святой Софии 177 оттенков!
В технике мозаики, как наиболее дорогой и сложной, выполнялись композиции в куполе и апсиде.
Остальные части храма расписывались фресками.
Фреска — вид монументальной живописи, роспись водяными красками по сырой штукатурке. Фрески наиболее подвержены разрушению светом в отличие от мозаики. Так же фрески теряют первоначальный вид при появлении со временем трещин на штукатурке.
Некоторые фрески сохранились до наших дней. Чтобы фреска дольше не выцветала, не темнела и не портилась от сырости, существовали специальные рецепты, которые передавались от мастера к ученику из поколения в поколение и держались в строжайшей тайне.
Масляной живописи русское Средневековье не знало.
Собор Святой Софии в Киеве — древнейший памятник, который сохранил монументальную живопись домонгольской Руси.
В зените центрального купола Святой Софии Киевской, в медальоне,- огромное поясное изображение Христа-Вседержителя. Вокруг медальона были расположены четыре архангела. Сохранилась лишь одна мозаичная фигура в голубом одеянии, а три остальные дописаны маслом в 1884 году М. А. Врубелем.



Из двенадцати изображений апостолов в рост, помещенных в простенках светового барабана, уцелела только верхняя часть мозаичной фигуры Павла. Ниже, на сферических парусах, поддерживающих центральный купол собора София Киевская,- четыре евангелиста (полностью сохранилось лишь изображение Марка). На подпружных арках уцелело пятнадцать мозаичных медальонов с изображениями мучеников. На двух столбах восточной арки размещена мозаичная сцена «Благовещение»: слева — архангел Гавриил, справа — дева Мария.

Архангел Гавриил

Дева Мария

Замечательный ансамбль мозаик украшает главный алтарь Храма Софии Киевской. Взгляд входящего в собор приковывает величественная монументальная фигура молящейся богоматери — Оранты (премудрость божия), размещенная в своде алтаря. Сочетание синего цвета ее одеяния и теплого золотого фона является основным принципом колористического замысла живописного убранства собора.

В среднем ярусе апсиды Софийского Собора широко развернута многофигурная композиция «Евхаристия» (причащение).


Нижний ярус апсиды Святой Софии Киевской занимают изображения «отцов церкви» — святителей и архидиаконов (мозаика уцелела только в верхней части фигур).

Убранство главного алтаря собора София Киевская является высоким образцом синтеза архитектуры и живописи, что вообще характерно для всего древнего интерьера Софии Киевской. Сцены и персонажи, набранные мозаикой,- это символы, раскрывающие основные положения христианского вероучения. Они воспринимаются как своеобразный эпиграф к последующему живописному рассказу, изложенному в технике фрески. На сценах трансепта (главного поперечного членения храма) расположены евангельские сцены повествовательного характера, из которых лучше других сохранились «Распятие», «Сошествие Христа во ад», «Явление Христа женам-мироносицам», а также сцена «Сошествие святого духа», замечательная по композиции, своеобразной манере письма и мягкому колористическому решению.

фреска «Сошествие Христа в ад» («Сошествие в ад»). Трансепт. Северная сторона София Киевская

Главной светской композицией собора София Киевская был групповой портрет семьи Ярослава Мудрого, написанный на трех стенах центрального нефа, против главного алтаря. Он представлял собой парадный выход князя, его жены Ирины, дочерей — будущих королев Франции, Норвегии, Венгрии — и сыновей, ставших известными политическими деятелями Древнерусского государства второй половины XI века. Сам Ярослав Мудрый был изображен с макетом заложенной им Софии Киевской. От этой огромной композиции частично уцелели только портреты сыновей и дочерей князя.

Фрагмент фрески «Семья Ярослава Мудрого»

Значительное место в живописном убранстве Храма София Киевская занимают орнаменты, которые украшают оконные и дверные проемы, обрамляют отдельные фресковые и мозаичные композиции, подчеркивают основные архитектурные линии интерьера. Чаще всего они имеют растительный характер и состоят из стилизованных пальметок, побегов лозы, завитков и почек. Реже встречаются геометрические орнаментальные построения. Нарядные и красочные, орнаменты также вносят светское начало в общую систему росписей Софии Киевской
Общий вид на алтарь
В XII — н. XIII в.в. центром политической и культурной жизни российских земель стал г. Владимир. Принципы монументальной живописи стали меняться. На владимиро — суздальских фресках апостолы — это не массивные фигуры киевского храма с их устремленным прямо на зрителя гипнотизирующим взглядом. Художник изобразил апостолов в динамичных позах. Они одеты в широкие, ниспадающие складками плащи и обращены друг к другу, будто беседуют. Лики святых объемны, переходы от света к тени плавны. Во владимирском соборе, как и в Софии Киевской, греческому мастеру помогали русские живописцы, для которых подобное сотрудничество было лучшей школой.

С Х века по 1240 год в Новгороде было построено 125 церквей. По особому приглашению в Новгород прибыл Феофан Грек (ок. 1340-1410) — замечательный византийский живописец. За свою жизнь он расписал множество храмов на Руси и за ее пределами, но сохранились лишь фрески новгородской церкви Спаса Преображения на Ильине улице.
Икона (др.-греч. «образ», «изображение») — в христианстве священное изображение лиц или событий библейской или церковной истории.

Святитель Анимф. Церковь Спаса Преображения. Новгород Великий.

Фреска Столпник Алимпий. 1378 г. Церковь Спаса Преображения на Ильине в Новгороде

Архангел Михаил. Церковь Спаса Преображения. Новгород Великий.

Объединение русских земель вокруг Москвы открыло новую эпоху в развитии русской истории и культуры. Сплав византийского и славянского наследия образовал ядро русской национальной культуры. Монументальная живопись московской Руси, опираясь на византийские и владимиро — суздальские традиции, пережила необыкновенный взлет в творчестве самых крупных мастеров эпохи — Андрея Рублёва (ок. 1360-1430) и Дионисия (ок. 1440-1505).
Андрею Рублёву заказывали расписывать важнейшие храмы московской Руси. Вместе со своим учителем Феофаном Греком он расписывал интерьер Благовещенского собора Московского Кремля, а также украшал Троицко — Сергиевый собор, восстанавливал после монголо — татарского ига живопись Успенского собора во Владимире.
В его творчестве прослеживается созерцательно — лирическое направление живописи.
Произведения Андрея Рублева принадлежат к высшим достижениям русского и мирового духовного искусства, воплотившего возвышенное понимание духовной красоты и нравственной силы человека Руси. Эти качества присущи иконам Звенигородского чина (“Спас”, “Апостол Павел” (находится в Русском музее), “Архангел Михаил”, все — рубеж XIV-XV вв.), где лаконичные плавные контуры, широкая манера письма близки приемам монументальной живописи.
В к. XIV — н. XV в. Рублев создал свой шедевр — икону “Троица” (находится в Государственной Третьяковской галерее). Традиционный библейский сюжет он наполнил глубоким поэтическим и философским содержанием. Отойдя от традиционных канонов, поместил в центре композиции единственную чашу (символизирующую жертвенную смерть), а ее очертания повторил в контурах боковых ангелов. Центральный (символизирующий Христа) ангел занял место жертвы и выделен выразительным контрастом пятен темно-вишневого и голубого цветов. Вписанная в круг композиция пронизана глубокими круговыми ритмами, подчиняющими себе все линии контуров, согласованность которых производит почти музыкальный эффект. Иконы писались темперой (масляных красок не знали).

Троица Ветхозаветная. А.Рублев. 1422- 1427 г.г.

Спас Вседержитель. А.Рублев. 1410-1420 г.г.

Крещение Господне. А.Рублев. Благовещенский Собор Московского Кремля. пер. пол ХVв.

Вознесение Господне. А.Рублев. 1408г.

Крупнейшие мастера древнерусской живописи, включая Дионисия, испытали глубокое воздействие его творчества. Дионисий — последний из величайших иконописцев Древней Руси, представитель Золотого Века русской иконописи.
«Распятие» — икона праздничного чина. В ней не только смерть, страдание и ужас, но и попрание этой смерти, радость будущего воскресения, искупления грехов всех людей. Вся эта икона – движение по вертикали, начиная с необычайно вытянутой фигуры Христа, символа прорыва из земной сферы в небесную. Этот прорыв совершается через крест, который является одним из важнейших христианских символов. Плоскость иконы мысленно делится по вертикали на три зоны: нижняя, самая узкая, означает преисподнюю, средняя – мир человека на земле, верхняя – небо. Здесь совмещаются две перспективы: традиционная для живописи (весь мир) и традиционная для иконописи – обратная (фигура Христа). Главный смысл этой иконы – непостижимое чудо, превращение унижения и страдания Богочеловека в его возвеличение и прославление, его смерти – в символ бессмертия.

Распятие. Дионисий

Собор Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря Дионисий с двумя своими сыновьями расписывал, уже будучи глубоким стариком. Удивительно, что фрески, площадь которых 600 квадратных метров, сохранились полностью и никогда не поновлялись. Ничего не исчезло из росписи монастыря, и молящиеся в рождественском храме в XXI веке видят то же, что видели в самом начале XVI-го. В арке Северного входа сохранилась надпись, гласящая, что роспись храма сделана иконником Дионисием «со своими чады» в 1502 году, и что заняла эта роспись 34 дня. Фрески Дионисия отличаются необычайным богатством тонов, мягкостью цветов, гармоничной согласованностью пропорций

Фрески Собора Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря. Дионисий

Икона «Сошествие во ад». Сюжеты сошествия в ад и Воскресения тесно связаны, и в этой иконе они представлены оба. В окружении небесных сил, попирая ногами скрещенные врата ада и будто паря над его черной разверзтой бездной, стоит Христос. Он изводит обеими руками из открытых гробниц Адама и Еву. Стоит Он на кресте – символе мученичества и победы, скорби и радости одновременно. Свет побеждает тьму, эта тема развивается в иконе очень подробно, так, что икона изобилует надписями, именующими все темные силы.

Сошествие во ад. Дионисий

Икона «Спас в силах» Дионисия висит в Третьяковской галерее в одном зале с иконой «Спас в силах» Андрея Рублева. Композиция иконы работы Дионисия почти повторяет Рублевскую, но все же не полностью: изменено положение положение ступни правой ноги, пропорции фигуры и окружающей ее «славы», несколько сжатой обрамлением ковчега.

Спас в силах. Дионисий

Русская иконопись- развивавшееся в недрах православной церкви изобразительное искусство Древней Руси, начало которому было положено в конце X века крещением Руси. Иконопись оставалась ядром древнерусской культуры вплоть до конца XVII века, когда в петровскую эпоху была потеснена светскими видами изобразительного искусства.
Оглавление

Несмотря на кажущееся изобилие исторических памятников, уцелевшие византийские здания в Городе можно пересчитать по памяти. Я уже упоминал Святую Софию, Святую Ирину, церковь Сергия и Вакха, построенные в эпоху Поздней Античности. Теперь посмотрим, что сохранилось от времен более близких. Период X-XIV века представлен несколькими церквями, которые сконцентрированы в традиционных жилых районах между комплексом Султание, Золотым Рогом, Стеной Феодосия и улицей Fevzi Paşa. Все храмы либо успели побывать мечетями, либо являются таковыми на данный момент. Тем не менее, церкви сохранили внешний облик и, порою, части внутреннего убранства. Я проложил свой маршрут так, чтобы увидеть самые ценные сооружения из наследия Поздней Византии. Первым пунктом на этом пути был объект с турецким названием «Килисе Джами», то есть – «Церковь-Мечеть». (У этого места еще много названий. Molla Gurani Camii, она же Vefa Kilise Camii, просто Kilise Camii. В Википедии статья и вовсе озаглавлена как «Церковь святого Фёдора», но откуда авторы про Федю узнали – не ясно). «Cогласно новейшим научным теориям, Килисе Джами — главная церковь женского монастыря Богородицы Вевеа Элпис — “Твердого Упования”», пишет Иванов в книге «В поисках Константинополя».
Южный купол в нартексе. Богородица и восемь царей израилевых.
План из книги Иванова «В поисках Константинополя»
Пути, ведущие к храму, изобилуют трудностями. Идти приходится узкими бедными улочками. Натыкаясь на горы строительного мусора и стихийные стоянки.
Да и само здание выглядит неважно. В нем нашли приют птицы и беженцы. Реконструкция, которую планировали еще в 2011 году, до сих пор не случилась. Кто знает, что найдётся под слоем белил?
Здесь по-прежнему действует мечеть, и лучше планировать посещение в свободные от молитв часы.
Основное здание церкови было построено в XI-XII веках, а вот колонны в нартексе взяты из какого-то раннего сооружения.
Пока уцелевшие мозаики отчетливо видно лишь на потолке.
Нартекс. В куполе еще можно различить фигуры царей израилевых.
А здесь святые сбиты, уцелел только орнамент.
Здесь тоже всё смыто до самых кирпичей.
Из притвора войдём в неф. Обратите внимание на конху. Я не знаю, кто и с какой целью нарисовал в ней занавес.
Главный купол. Центральные фрески – мусульманского периода, а вот мозаики в окнах – византийские.
Мокрица на стене – признак того, что здание сырое и остаётся под угрозой разрушения.

Ктитор: кто это и как его изображают?

Дмитрий Трофимов, руководитель творческих мастерских «Царьград»

Строительство храма, украшение его росписями, иконами и наполнение всем необходимым для богослужения — облачениями, священными сосудами и книгами — дело непростое и, как правило, дорогостоящее. Как в древности, так и в наши дни, подобные богоугодные дела могли совершать как отдельные, достаточно состоятельные, люди, так и группы людей, например, жители одной деревни, города или даже страны. Так, совсем недавно мы «всем миром» собирали средства на восстановление храма Христа Спасителя в Москве.
Человека, жертвующего деньги на строительство церкви, создание иконы, фрески или на богослужебные книги, называют греческим словом «ктитор» (основатель, строитель) или латинским «донатор» (даритель, вкладчик). В Византии и Древней Руси наряду с императорами и князьями, патриархами, митрополитами и епископами, ктиторами выступали светские и духовные лица более низкого ранга: правители областей и городов, настоятели монастырей. Это известно не только из документов, но и из изобразительной традиции.

Св. Дмитирий и донаторы. Мозаика
церкви св. Димитрия в Салониках.
Византия, VI-VII вв.

Сохранились «портреты» ктиторов, представленные на стенах храмов, на полях икон, страницах рукописей и даже на литургических предметах (сосудах, мебели). К самым ранним изображениям ктиторов, например, относятся портреты императорской четы Юстиниана I и Феодоры в мозаиках VI века в алтаре церкви Сан-Витале в Равенне. Рядом с ними — представители духовенства и придворные: епископ Максимиан, византийский полководец Велисарий и его жена.
Портреты ктиторов отличаются от других священных образов. Их изображают с дарами в руках (храмом или книгой), которые они передают Христу, Богоматери или святому. Также их представляют молящимися, коленопреклоненными перед храмовой иконой. А некоторых отмечают с помощью прямоугольных или квадратных нимбов, как, например, игумена Логгина и дьякона Иоанна в мозаиках VI века в монастыре св. Екатерины на Синае

На юго-западе области Ираклион на западных склонах горного массива Астерусии расположен Святой Патриарший Монастырь Одигитрии — потрясающей красоты монастырь с богатейшей историей, к сожалению, порой очень трагической… Монастырь Одигитрии считается одним из самых древних монастырей острова Крит,однако, точных данных о дате его основания, к сожалению, не имеется. Существуют лишь предположения, что он был основан в XIV в., на что указывают фрески в Главном Зале и часовнях монастыря.

Монастырь Одигитрии считается одним из самых древних монастырей острова Крит,однако, точных данных о дате его основания, к сожалению, не имеется. Существуют лишь предположения, что он был основан в XIV в., на что указывают фрески в Главном Зале и часовнях монастыря. Рассвет монастыря приходится на вторую половину XVIв., о чём свидетельствуют записи, хранящиеся в Государственном Архиве Венеции.

В то время Монастырь Одигитрии являлся одним из самых богатых монастырей острова Крит. Также, предполагается, что именно во второй половине XVI в. была проведена реконструкция и дополнение комплекса зданий монастыря, после чего монастырь приобрел тот вид, в котором мы имеем возможность видеть его в наше время.

Расположен Монастырь Панагии Одигитрии в области Астерусии, которая известна своей суровостью и труднодоступностью. Но уже в первые годы распространения христианства на Крите она стала настоящим центром монашества. Здесь в местности,богатой пещерами и ущельями, селились отшельники, появлялись монастыри, храмы, скиты. Именно эти места расположены в непосредственной близости к Гортине, где находился первый престол Архиепископа Крита. Это Святая, намоленная земля, здесь даже есть Святое ущелье (Агиофаранго). Не даром эта область считается вторым Афоном…

Основан Монастырь Одигитрии был, согласно преданию, богатой княжной, вдовой, которую постигло ужасное потрясение — смерть единственной дочери накануне своего обручения. Убитая горем женщина отправилась скитаться по суровой Астерусии, умоляя Панагию утешить её и наставить на путь истинный. Спустя какое-то времяона оказалась на вершине горы в пещере, позже получившей название «Пещера монахини», напротив которой теперь и расположен Монастырь Одигитрии. Однажды из этой пещеры выпорхнул голубь. Пролетев совсем немного, он приземлился на развалинах старой крепости и небольшой церкви, где, возможно, когда-то находился старый монастырь. Именно на этом месте скиталица и решила построить монастырь, назван который был в честь Одигитрии — Наставницы. На строительство монастыря княжна потратила все свои сбережения,а после она стала монахиней и взяла имя Марфа.

В наши дни Монастырь Одигитрии представляет собой комплекс строений, окруженных крепостной стеной. Почти в центре внутреннего двора монастыря расположен двухнефный храм. Северный неф посвящен Святым Апостолам Петру и Павлу,а южный неф посвящен Успению Богородицы. Ранее существовал еще один неф, посвященный Святому Фануриу, но от него, к сожалению, остались лишь фрагменты фундамента…

В монастыре хранится старая икона Панагии Одигитрии. А Нартекс Главного Храма расписан фресками, датируемыми XIV-XVвв.

Фрески и иконы в Нартексе Главного Храма Мони Одигитрии

Также в монастыре сохранились четыре иконы, настоящие шедевры критского искусства XVв., принадлежащие перу художника Ангелоса, расписавшего иконостас Главного Храма. Речь идёт об иконах с изображениями Иисуса Христа, Божьей Матери, Петра и Павла, Святого Иоанниса Продромоса.

На территории Монастыря Одигитрии расположены кельи, одну из которых можно посетить и познакомиться с внутренним убранством, а также образом жизни монахов.

Монашеские кельи Монастыря Одигитрии

Келья Мони Одигитрии внутри

В восточной части монастыря расположен музей, в котором находятся маслобойня со старым прессом, давильней и прочими приспособлениями,старая пекарня, кладовое помещение с огромными глиняными сосудами, уголок с сельскохозяйственной утварью.

Маслобойня

Маслобойня со старым прессом

Склад с глиняными сосудами

Пекарня

На территории монастыря находится венецианская гробница, в которой покоится тело Алузио Тривизано. На гробнице выгравирован фамильный герб и дата 1602.

А в северо-западной части Монастыря Одигитрии находится башня, известная, как башня Ксопатераса, возведенная Никифором Фокасом еще в 961 г.н.э. Скорее всего, именно эта башня и упоминается в предании о появлении монастыря. Построена башня была для предупреждения жителей о набегах пиратов. Позже она стала тем местом, где укрывались монахи во время вражеских нападений. История башни, как и Мони Одигитрии, неразрывно связана с освободительным движением против турецких захватчиков и с именем настоящего героя Ксопатераса, бывшего священника Иоасафа,в миру Янниса Маркакиса, героически сражавшегося и отдавшего за свободу свою жизнь! Для турок Иоасаф был настоящим «хаини», так захватчики называли непокорных. По отношению к ним Иоасаф не просто занимал непримиримую позицию, он яростно мстил им за все их деяния, жестокость по отношению к его родной земле и жителям острова, чем он сильно раздражал турецкие власти. За что, согласно одному из предположений, последние сумели вынудить митрополита снять со священника сан. Именно с этого момента Иоасаф становится более известным под именем Ксопатерас (произошло от Ксепапас — бывший священник). Согласно другой версии, Ксопатерас, возможно, женился и добровольно сложил сан. Как бы там ни было,он не покинул Монастырь Одигитрии окончательно, а продолжал жить в башне, полностью посвятив себя борьбе против турецких оккупантов…

Однажды Ксопатерас с единомышленниками убили янычара Агриолиди, наводившего настоящий ужас на жителей Мессарской равнины. Месть турок оказалась невероятно жестокой. В феврале 1828г., по одним данным, несколько сотен, по другим, несколько тысяч янычар окружили Монастырь Одигитрии, в котором находилось всего несколько монахов и Ксопатерас. Это был абсолютно неравный бой, в котором погибли все защитники монастыря, оказавшие отчаянное сопротивление захватчикам. Ксопатерас боролся до последней капли крови. Даже будучи уже раненным, он из последних сил продолжал сражаться, однако все же был повержен на верхнем уровне башни, которая впоследствии была названа в его честь… В честь настоящего героя, голубоглазого красавца с вьющимися волосами, без колебания готового отдать свою жизнь за свободу своего острова!..

Башня Ксопатераса

Но даже смерть Ксопатераса не остановила разъярённых османцев, которые принялись разрушать и грабить монастырь, вынося церковную литературу, утварь, уничтожая здания…

Лишь только в 40-е годы XIX в. Монастырь Одигитрии начинает активно восстанавливаться после разорения, которому его подвергли турки. А в 1844 г. решением Патриархата монастырь становится Ставропигиальным. В середине 50-хгг. XIX в. Монастырь Одигитрии выделяет средства в Христианскую общину Ираклиона на строительство Храма Святого Тита и на поддержку критских школ. Также была оказана помощь в создании сиротского приюта в Константинополе.

Но главное, не смотря ни на что, монастырь и дальше продолжал оказывать всяческую поддержку и помощь повстанцам, боровшимся за свободу острова Крит. Так,в 1866 году во время Великой Критской Революции здесь был организован пороховой склад. А во времена Второй Мировой Войны здесь укрывались партизаны, за что Монастырь Одигитрии снова едва не подвергся разрушению.

Во второй половине ΧΧ века в монастырь проводится электричество и вода, принимается комплекс мер по озеленению близлежащих территорий, а позже и реставрации зданий монастырского комплекса… В наши дни здесь снова воцарился мир и спокойствие, здесь снова установилась звенящая, почти осязаемая тишина, какое-то непередаваемое умиротворение… В монастыре всегда искренне рады посетителям…

И, что ещё навсегда останется неизменным в Мони Одигитрии — это память о настоящих героях и несказанной силе духа, о великой истории этих мест, которую,кажется, может поведать каждая постройка, каждый камень, даже каждый порыв ветра, мирно путающийся в листве деревьев и развевающий флаги, поднятые над многострадальной Башней Ксопатераса…

Справочная информация:

  1. Местоположение. Монастырь Одигитрии расположен в 62 км к юго-западу от столицы Крита — города Ираклион, в 77 км юго-восточнее города Ретимно и примерно в 14 км (по дороге) от посёлка Матала.
  2. Координаты монастыря: 34°58’25.0″N,24°47’59.3″E (34.973617, 24.799813)
  3. Как доехать до Мони Одигитрии? Существует два самых удобных и быстрых способа доехать до Монастыря Одигитрии: 1. По дороге, берущей свое начало в Ираклионе в районе развязки на Мирес (Moires). Двигаясь по ВОАК,в районе развязки на Moires необходимо свернуть и продолжить движение в южном направлении через поселок Agia Varvara, держа курс на поселок Moires. Проехав Moires (Mires), продолжаем путь в западном направлении до поворота на Sivas (Siva). Проехав деревню Сивас в южном направлении, необходимоследовать указателям на Монастырь Одигитрии. 2. По дороге, берущей свое начало в Ретимно в районе развязки на Spili. Двигаясь по ВОАК, в районе развязки на Spili необходимо свернуть и продолжить движение в южном направлении через поселок Спили, держа курс на поселок Timpaki. Проехав посёлок Timpaki, продолжаем путь в восточном направлении до поворота на Sivas (Siva).Проехав деревню Сивас в южном направлении, необходимо следовать указателям на Монастырь Одигитрии.
  4. Что посмотреть в окрестностях? Примерно в 6 км к юго-западу от Монастыря Одигитрии находится Святое Ущелье (Агиофаранго) (координаты: 34.937278, 24.781444), а в 14 км к северо-западу — легендарный посёлок Матала (координаты:34.993667, 24.750472). В 11 км к северу от Мони Одигитрии находится Археологическая территория Фестского дворца (координаты: 35.051361, 24.813972), а в 14 км к северу — Археологическая территория Агия Триада (35.059359, 24.792991). В 12км севернее Мони Одигитрии находится Монастырь Панагия Каливьяни (координаты: 35.053024, 24.833765), а в 29 км к северо-западу — красивая рыбацкая деревня Агия Галини (координаты: 35.095867, 24.688494). И, наконец, примерно в 21 км к северо-востоку от монастыря находится Археологическая территория Гортина (35.062252, 24.947217).