Литургии преждеосвященных даров

«Спаси, Господи!». Спасибо, что посетили наш сайт, перед тем как начать изучать информацию, просим подписаться на наше православное сообщество в Инстаграм Господи, Спаси и Сохрани † — https://www.instagram.com/spasi.gospodi/ . В сообществе больше 60 000 подписчиков.

Нас, единомышленников, много и мы быстро растем, выкладываем молитвы, высказывания святых, молитвенные просьбы, своевременно выкладывам полезную информацию о праздниках и православных событиях… Подписывайтесь. Ангела Хранителя Вам!

В православии есть большое количество определенных обрядов, таинств и ритуалов, выполнение которых несет в себе определенный смысл. Среди таких выделяют поклоны. Они несут некоторое символистическое значение и передают некий посыл от верующего к Богу. Есть определенные правила того, как делать земной поклон в православии, а также уместность его выполнения. Зная тонкости совершения определенных действий мы всегда будем чувствовать себя уверенно и избегать неприятных ситуаций.

Что такое поклон, разновидности

Поклоном называют символическое действие, которое характеризуется наклоном тела и головы, которые показывают смирение и покорность перед Господом. Есть несколько разновидностей поклонов:

  • Великие или земные. При них молящийся становится на колени и касается головой земли.
  • Малые или поясные. При его выполнение наклоняется только голова и тело.

Обычай совершать поклоны пришел к нам еще с древних библейских времен.

Есть определенные случаи, когда поклоны не предусмотрены. Многие также путают такие понятия как поклоны и неправославный обычай стояния на коленях.

При выполнении земного поклона мы показываем свое смирение и благоговение перед Творцом вселенной. После поклона мы встаем, показывая тем самым, что Господь дал нам все необходимое для спасения.

Когда нельзя делать земные поклоны

Делать великие поклоны нельзя:

  • в дни от Рождества до Крещения,
  • в воскресные дни,
  • в дни великих праздников,
  • от Пасхи до Пятидесятницы,
  • в праздник Преображения,
  • запрещено причастникам в день первого причастия и последующие.

Есть еще и такой вид как великие постовые поклоны. Такими называют троекратные земные поклоны, которые сопровождаются наложением православного крестного знамения и чтением молитвы св. Ефрема Сирина, которая поделена на три стиха.

Как правильно класть земные поклоны

Священники говорят о том, что в Церковном Уставе говорится о неспешном, своевременном, чинном, неторопливом и истовом выполнении. Поклоны и коленопреклонения стоит совершать после каждого кратного прошения ектении или молитвословия. Запрещается делать это во время чтения или пения. Также не разрешается совершать поклоны вместе с крестным знамением.

Как правильно делать земные поклоны? Перед совершением необходимо наложить на себя крестное знамением. После этого встаньте на колени и поклонитесь, руки и голова должны касаться пола. Перед тем, как приложиться к иконе или распятию необходимо снова дважды перекреститься поклониться, приложиться, а потом еще раз перекреститься и поклониться.

Когда можно совершать

Уже было сказано о том, когда не нужно совершать поклоны, но многие люди не знают и те моменты, когда это делать необходимо. Если даже по незнанию Вы совершите земной поклон во время праздника, то это не будет считаться ошибкой. Многие священнослужители говорят и о том, что часто необходимо смотреть еще и на традиции того храма, который Вы посещаете. Бывает такое, что существуют и определенные местные традиции.

Земной поклон в воскресение вызывает массу споров. Прежде всего это заключается в том, что по Церковному Уставу запрещено совершение земных поклонов в воскресные дни и праздники. Но многие литургисты говорят о том, что совершать земные поклоны необходимо всегда перед престолом, независимо от дня недели или праздника. Кроме того, есть определенная практика, когда земные поклоны заменяются на поясные.

Есть такое понятие как Литургия. Еще Иоанн Кронштадский говорил о совершении земных поклонов во время Литургии. Он говорил, что совершать поклоны необходимо независимо от времени проведения Литургии. Делать стоит три поклона во время ее проведения:

  1. На входных перед Престолом.
  2. При положении Даров.
  3. Непосредственно перед причащением.

Но опять же таки о том, если Вы не знаете, когда делать земной поклон на Литургии, можно посоветоваться с церковнослужителями или просто наблюдать за их поведением. Так как постигнуть все тонкости совершения всех ритуалов и обрядов достаточно сложно, то не стоит стесняться просить о помощи, а также консультироваться со знающими людьми. Это позволит Вам избежать неприятных и неловких ситуаций в храме.

Помните о том, что совершение любого действия не должно идти из-за необходимости или по принуждению. Все действия должны исходить от чистого сердца и только по добрым побуждениям. Ведь наше обращение к Господу будет услышано и одарено благодатью только в том случае, если у нас будут чистые помыслы и искренняя вера.

Все зависит только от Вас, ведь с какими желаниями мы придем к Богу, то и получим взамен. Необходимо не только просить, но и благодарить. Для этого наиболее лучше подойдут благодарственные молитвы. И будьте очень осторожными, чтобы пословицу «Заставь дурака молится, он и лоб себе расшибет» не возможно было применить к Вам.

Господь всегда с Вами!

Слово на Литургии Преждеосвященных Даров

Произнесено 17 марта 1869 г.

Свет Христов просвещает всех.

Слова сии сейчас напоминают вам об особенном, торжественном действии, при, котором они произносятся служителем алтаря, действии, никогда более не повторяющемся в православном богослужении. Они напоминают вам священника, исходящего из святилища с возженным светильником и курящеюся кадильницею. И только что пред этим он возгласил к собранию предстоящих: премудрость, – в ознаменование того, что действие и слово его должно иметь особенное, глубокое значение. Только что успел он сказать: прости, – т. е. выразить требование, чтобы молящиеся стали прямо, – и несмотря на то, лишь только является он к ним с светильником и кадилом, – вся церковь повергается ниц пред священными знамениями, при словах: свет Христов просвещает всех.

Что же это значит? Прежде нежели приступим к объяснению этого знаменательного явления, считаем нужным заметить, что, по древним памятникам церковного богослужения, не везде оно совершалось в таком точно виде. Соображение этих древних обрядов поможет объяснению того, что совершается пред нашими глазами. Известный истолкователь православного богослужения, архиепископ солунский Симеон свидетельствует, что в его время, т. е. лет четыреста назад, действие это совершалось таким образом:

Прежде всего, замечает он, что первый выход священника из алтаря на вечерни, соединенной с литургией преждеосвященных даров, совершался без светильника, и братия, при наступавшем сумраке вечернем, также оставались без света. Но когда начиналось чтение из книги Бытия, священник, или, вместо его, диакон, в предшествии светильников, и сам держа в руках кадильницу и свечу возженную, исходил из алтаря и боковыми частями храма проходил до конца его. Когда же чтение из книги Бытия оканчивалось, он вдруг являлся во входных вратах храма, совершал крест кадилом и возглашал: премудрость, прости. Свет Христов просвещает всех. Затем входил он в алтарь, и тогда уже во всей церкви возжигали свечи по обычаю.

Из этого описания видно, что все это действие состоит в тесной связи с освещением храма. Ранее этого не было возженных светильников во храме; свет износился из алтаря, стороною переносился до входа в храм, и потом торжественно вносился во храм, и наконец во святой алтарь. Вслед за тем вся церковь освещалась.

Но одно обыкновенное во время богослужения, именуемого светильничным, необходимое и по времени дня возжение светильников не вызвало бы церковь к такому торжественному действию. Не пред обыкновенными светильниками братия, сидевшие в молчании и внимавшие чтению, должны были вставать. Не этот чувственный свет, вносимый во храм, называл священнослужитель светом Христовым, когда говорил: свет Христов просвещает всех. Свет чувственный в настоящем случае был символом света духовного.

В настоящее время, как известно, некоторые частности действия изменились. Самое время, когда оно совершается, хотя по чину церковному и должно быть и называется вечерним, но по большей части, как и ныне, принадлежит ему к первой половине дня. Уже от этого одного обряд терял бы часть своей торжественности, если бы и совершался с прежнею обстановкой. Потому ныне не с появлением священнослужителя во вратах храма возжигают свечи в церкви, но гораздо ранее; и свет не от дверей храма вносится в алтарь, но во вратах алтаря является пред народом, при возглашении тех же впрочем слов, какие и прежде произносились.

Но с изменением некоторых частностей не изменилась мысль священнодействия. И падающий ниц народ, при этом священнодействии, самим этим преклонением свидетельствует, что он поражается великостию его духовного значения.

Может быть, кому-нибудь представится вопрос: если это действие есть только принадлежность вечернего богослужения, то почему же не совершается оно на обычной вечерне ежедневно, но при более торжественном совершении вечернего богослужения в нарочитые празднества церкви? – Почему оно совершается только в великую четыредесятницу, и здесь только при соединении вечерни с литургией преждеосвященных даров?

Эти вопросы заставляют нас углубиться в более отдаленные времена, и по некоторым указаниям искать объяснения исторического происхождения этих обрядов еще в тех временах, когда дни св. четыредесятницы служили приготовлением для множества ищущих св. крещения. Св. четыредесятница была наилучшим и наиболее избираемым для того временем. Только в это время крещение в смерть Христову и спогребение с пострадавшим за нас Христом могло совпадать со днями страданий и смерти Господа нашего Иисуса Христа. – Крещение же справедливо называлось и называется просвещением – от света евангельского; крещенные называются просвещенными (Евр. 6, 4. 10, 32), оглашенные, готовящиеся к крещению – готовящимися к просвещению. Известно, что о них приносились особые молитвы церковью в св. четыредесятницу, кроме всегдашних молитв об оглашенных. Оглашенные могли присутствовать при начале литургии, во время чтения из Св. книг и следовавшего за тем поучения; потом, после молитвы верных о них, получив благословение от священнодействующего, они оставляли собрание. Готовящиеся к просвещению крещением получали особые наставления в вере, и также, по принесении о них молитвы верных и благословении, были отпускаемы. – Известно также, что все они стояли или в притворах храма, или во вратах его. – Итак, для привлечения их к слушанию чтений и поучения, к совершению о них молитв и преподанию им благословения, и должно было служить это таинственное приближение священнодействующего со светильником ко вратам храма. Оно выражало собою то, что Иисус Христос благоволил быть светом и для них, как Он есть свет истинный для всех верных. И служитель церкви, возглашая: свет Христов просвещает всех, – как бы говорил стоящим у дверей дома Божия: приблизьтесь и вы к Нему, еще пребывающие во тьме и сени смертной. Свет Христов просвещает всех.

Вот чем можно объяснить назначение этого обряда собственно при богослужении в св. четыредесятницу! – Теперь понятно, какое глубокое значение он должен был иметь для верных и для готовящихся быть верными. Объясняя его происхождение, мы уже по необходимости должны были коснуться этого значения; но важность его побуждает нас войти еще в некоторые подробности.

Вечернее богослужение, с которым соединяется литургия преждеосвященных даров, напоминает нам об установлении вечернего священнодействия еще в скинии ветхозаветной. Кроме обычного жертвоприношения, каждый день должен был священник возжигать в святилище седмисвещный светильник, который и горел всю ночь. Это было не для потребностей служащих при скинии: потому что святилище не было входно ни для кого, кроме священников, а ночью никаких священнодействий в скинии не отправлялось. Это возжение света в святилище имело чисто духовное значение. Оно указывало на пребывание Бога в свете неприступном, на то, что у Отца светов несть пременение или преложения стен (Иаков. 1, 17), нет изменения света и тьмы, но всегда свет. Оно указывало на свет закона, данного Израилю и хранившегося за завесою, на то, что заповедь Господня светла, просвещающая очи (Пс. 18, 9). Оно указывало прозорливым на свет, просвещающий всякого человека, грядущего в мир, чаемый пророками и царями и имеющий открыться церкви – в седьмичастных дарах Духа Святого. Итак, установление ветхозаветное некоторым образом вызывало церковь Нового Завета к провозглашению, что наступило наконец это время, вожделенное для ближних и дальних: свет Христов просвещает всех. И в ознаменование этого проносили свет из алтаря к вратам храма, а от врат храма обратно в святилище.

Это действие, как мы знаем, совершается между двумя чтениями из Ветхого Завета. В богослужении св. четыредесятницы вообще нельзя не примечать преобладания чтений Ветхого Завета пред новозаветными. На вечернем богослужении предлагается чтение из книг Бытия и из Притчей; на полуденном богослужении чтение из книги пророка Исаии. Кроме того, книга псалмов в течение седмицы предлагается двукратно. Между тем чтения новозаветные в дни поста не предлагаются совсем. Такое устроение согласно с духом строгости подзаконной, которой требует покаяние грешника в дни поста. Утративший грехами благоволение Отца Небесного, по необходимости́ должен в духе нести тяжесть подзаконного состояния, и потому более питаться словом ветхозаветных пророков. – Но для облегчения этой тяжести ему нужен и отрадный свет благодати евангельской. И вот среди двух ветхозаветных уроков пробегает молнией – светлый луч Евангелия, возглашается слово о свете Христовом. Какой это свет? Это – свет тихий, свет святыя славы, свет Безсмертнаго, Отца Небеснаго, Святаго, Блаженнаго. Это не грозный свет и огнь Синайский, но кроткий, отрадный свет Примирителя Бога и человеков, тихо разливающийся из Иерусалима в Иудею, от иудеев к язычникам, из страны в страну, от народа к народу, из века в век, и повсюду приносящий с собою мир, просвещение, святыню, блаженство. Свет Христов просвещает всех.

Это кратковременное, безмолвное явление света Христова не напоминает ли первого также кратковременного и также безмолвного явления Сына Божия, на берегу Иордана, после совершения им четыредесятницы в пустыне, когда только зоркий взор Иоанна приметил и указал в нем Агнца Божия, вземлющаго грехи мира (Иоан. 1, 29)?

Он безмолвствует, но ученики Его проповедуют. Свет Христов просвещает всех. И вот в древней церкви, после первого чтения из книги Бытия, предлагались поучения, руководившие к разумению ветхозаветных писаний в духе евангельском. Вам известны поучения многих св. отцов, пользовавшихся этими часами для истолкования книги Бытия. Вам известно, какой глубокой и обширной ученостью и в тоже время каким высоким учением богословским и духом евангельским исполнены слова св. Василия Великого на шестоднев, которые он произносил в начале поста, утром и вечером. Помните ли, как он, оканчивая слово о первом дне миробытия, за вечерним богослужением, заключает его молитвою: «Отец истинного света, украсивший день светом небесным, просветливший ночь блеском огня, предуготовивший упокоение будущего века в духовном и непрекращающемся свете, да просветит сердца ваши в познании истины и да соблюдет жизнь вашу неприкосновенною, даровав вам, яко во дни благообразно ходити, чтобы воссиять, подобно солнцу, во светлости святых, в день Христа, Которому слава и держава во веки веков». (Слов. 2).

Ничем лучше и мы не можем заключить свое слово, как сею же молитвою. – Еще не исчерпали мы весь смысл священного обряда, на котором остановили наше внимание. Но если Господь даст свободу, побеседуем и еще о нем. Между тем предлагаю рассуждению вашему вопрос: как бы ныне, при пособии современной науки, но на том же основании Слова Божия, можно было в церковных поучениях предлагать учение о начале и устройстве мира так, чтобы и здесь свет Христов брал верх над тьмой лжемудрований человеческих? – Аминь.

  • Схема Литургии
    • Схема Проскомидии
    • Схема Литургии оглашенных
    • Схема Литургии верных
  • Схема Литургии Преждеосвященных Даров
  • Схема вечерни на всенощном бдении
  • Схема утрени на всенощном бдении
  • Схема великого повечерия
    • Обычное начало
    • Вторая часть
    • Третья часть
  • Схема часов

См. также статьи и фоторассказ о Литургии

Схема Литургии (состоит из 3-х частей):

1) Схема Проскомидии

  1. Изъятие Св. Агнца из первой просфоры.
  2. Поставление Агнца на дискосе и наполнение чаши вином с
    водою.
  3. Изъятие частиц из прочих четырех просфор.
  4. Поставление звездицы над дискосом.
  5. Покрытие дискоса и потира покровами.
  6. Каждение приготовленных Агнца и частиц.
  7. Чтение молитвы о принятии Св. Даров и отпуст.

2) Схема Литургии оглашенных

  1. Начинательные возгласы диакона и священника.
  2. Великая ектения.
  3. Псалом 1-й изобразительный «Благослови, душе моя, Господа»
    (102) (первый антифон).
  4. Малая ектения.
  5. Второй изобразительный псалом (145) — «Хвали, душе моя,
    Господа» (второй антифон).
  6. Пение гимна «Единородный Сыне и Слове Божий».
  7. Малая ектения.
  8. Пение Евангельских заповедей блаженств и тропарей «блаженны» (третий
    антифон).
  9. Малый вход с Евангелием.
  10. Пение «Приидите Поклонимся».
  11. Пение тропаря и кондака.
  12. Возглас дьякона: «Господи, спаси благочестивыя».
  13. Пение Трисвятого.
  14. Пение прокимна.
  15. Чтение Апостола. Пение алиллуария.
  16. Чтение Евангелия.
  17. Сугубая ектения.
  18. Ектения об оглашенных.
  19. Ектения с повелением оглашенным оставить храм.

3) Схема Литургии верных

  1. Сокращенная великая ектения.
  2. Пение 1-й части Херувимской песни и чтение священником
    молитвы Великого входа.
  3. Великий вход и перенос Св. Даров.
  4. Пение 2-й части Херувимской песни и поставление Св. Сосудов
    на Престол.
  5. 1-я просительная ектения (О предложенных, честных Дарех):
    приготовление молящихся к освящению Даров.
  6. Внушение диаконом мира, любви и единомыслия.
  7. Возглас: «Возлюбим друг друга, да единомыслием исповемы».
  8. Пение Символа веры. (после возгласа «Двери, двери премудростию вонмем»).
  9. Возглас «Станем
    добре…».
  10. Евхаристическая молитва (3 части).
  11. Освящение Св. Даров (во время пения: «Тебе поем…»).
  12. Прославление Божией Матери («Достойно есть…»).
  13. Поминовение живых и умерших («И всех, и вся…»).
  14. 2-я просительная ектения (Об освященных честных Дарах).
  15. Пение «Отче наш».
  16. Возношение Св. Даров. («Святая Святым…»).
  17. Причащение священнослужителей в алтаре и «причастный» стих.
  18. Предпоследнее явление Св. Даров и Причащение мирян.
  19. Возглас «Спаси, Боже, люди Твоя» и песнопение «Видехом Свет Истинный».
  20. Последнее явление Св. Даров и песнопение «Да исполнятся уста наша».
  21. Благодарственная ектения за Причащение.
  22. Заамвонная молитва.
  23. «Буди имя Господне» и 33-й псалом.
  24. Последнее благословение священника.

Схема Литургии Преждеосвященных Даров (служится только в Великий пост)

  1. Возглас диакона и священника: «Благословенно царство»…
  2. Чтение псалма 103: «Благослови, душе моя, Господа».
  3. Великая ектения.
  4. Кафизмы.
  5. Малая ектения, или три малых ектении (после каждой из трех
    кафизм), во время которых совершается перенесение Св. Агнца с Престола
    на жертвенник.
  6. «Господи воззвах».
  7. Стихиры «на Господи воззвах».
  8. Вечерний вход с кадилом (или с Евангелием, если положено по Уставу).
  9. «Свете тихий»…
  10. Чтение первой паремии.
  11. Возгласы: «Премудрость, прости. Свет Христов
    просвещает всех».
  12. Чтение второй паремии.
  13. Пение: «Да исправится молитва моя».
  14. Молитва Св. Ефрема Сирина.
  15. Чтение Евангелия (если положено по Уставу).
  16. Сугубая ектения.
  17. Молитва за Государя.
  18. Ектения об оглашенных.
  19. Ектения о просвещаемых. Возглас: «Яко Ты еси просвещение
    наше» (С 4 недели Великого поста).
  20. Малая ектения о верных. Возглас «Яко подобает»…
  21. Вторая малая ектения о верных.
  22. «Ныне силы небесныя».
  23. Великий вход с Преждеосвященными Дарами.
  24. Вторая часть молитвы: «Верою и любовию приступим».
  25. Молитва Св. Ефрема Сирина.
  26. Просительная ектения.
  27. Молитва Господня «Отче наш».
  28. Возглас: «Преждеосвященная Святая Святым».
  29. Предпоследнее явление Св. Даров («Благословлю Господа»).
  30. Последнее явление Св. Даров.
  31. Благодарение за Причащение.
  32. Заамвонная молитва («Владыко Вседержителю»).
  33. «Буди имя Господне благословенно» (трижды) и псалом 33.
  34. Последнее благословение священника.
  35. Отпуст.

Схема утрени на всенощном бдении

  1. Шестопсалмие (псалмы 3, 37, 62, 87, 102, 142).
  2. Великая ектения.
  3. «Бог Господь и явися нам».
  4. Тропарь воскресный или празднику или
    Святому.
  5. Чтение кафизм.
  6. Малая ектения.
  7. Полиелей («Хвалите имя Господне»).
  8. Воскресные «непорочны» тропари («Благословен еси, Господи»).
  9. Величание (под великие праздники).
  10. Малая ектения.
  11. Седальны или ипакои.
  12. Степенны (под великие праздники антифон 4 гласа:
    «От юности моея»)…
  13. Чтение Евангелия.
  14. «Воскресение Христово видевше».
  15. Возглас диакона «Спаси, Боже, люди Твоя»…
  16. Канон (малые ектении на 3-й и 6-й песнях).
  17. «Величит душа моя Господа».
  18. Экзапостилларий или светилен.
  19. «Всякое дыхание да хвалит Господа» и стихиры на хвалитех.
  20. Богородичен: «Преблагословенна еси Богородице Дево» (учеб.
    Часосл.).
  21. Великое славословие.
  22. Воскресный отпустительный тропарь или тропари
    праздника.
  23. Сугубая ектения.
  24. Просительная ектения.
  25. Отпуст.
  26. Первый Час (см. схему Часов).

Схема великого повечерия.

Первая часть.

  1. Обычное начало.
  2. «Приидите поклонимся» и Псалом 69 (См. Уч. Часосл.).
  3. Канон св. Андрея Критского (в первые 4 дня Великого поста).
  4. Шесть псалмов: 4, 6, 12, 24, 30, 90.
  5. «С нами Бог».
  6. Тропари: «День прешед, благодарю Тя, Господи».
  7. Символ веры.
  8. Молитва: «Пресвятая Владычице».
  9. Трисвятое по «Отче наш».
  10. Тропари и Богородичны (Различные по дням недели).
  11. «Господи помилуй» 40 раз; отпустительные молитвы: «Слава и
    ныне», «Честнейшую Херувим» и др.
  12. Молитва «Господи, избавляй нас от всякия стрелы, летящия во
    дни».

Вторая часть.

  1. «Приидите поклонимся» (трижды), псалмы 50 и 101;
  2. Молитва
    Манассии: «Господи Вседержителю, Боже отец наших».
  3. Трисвятое по «Отче наш».
  4. Тропари: «Помилуй нас, Господи, помилуй нас».
  5. «Господи помилуй» 40 раз и те же отпустительные молитвы.
  6. Молитва: «Владыко Боже, Отче вседержителю»…

Третья часть.

  1. «Приидите поклонимся» (трижды).
  2. Псалмы 69 и 142 и Великое славословие.
  3. Трисвятое по «Отче наш».
  4. Канон рядовой.
  5. Пение: «Господи сил с нами буди».
  6. «Господи помилуй» 40 раз. Молитва: «Иже на всякое время и
    на всякий час» и те же отпустительные молитвы.
  7. «Господи и Владыко живота моего»…
  8. Молитва: «Нескверная, неблазная»…
  9. «И даждь нам, Владыко, на сон грядущим»…, «Преславная
    Приснодево», «Упование мое отец».
  10. Великий отпуст. Чтение свящ. мол. «Владыко многомилостиве».
  11. Сугубая ектения.

Схема часов

  1. Обычное начало.
  2. Три псалма.
  3. На 1-м часе — 5, 89 и 100;
  4. На 3-м часе — 16, 24, 50;
  5. На 6-м часе — 53, 54, 90;
  6. На 9- м часе — 83, 84 и 85 пс.
  7. Слава и ныне, аллилуиа.
  8. Тропарь часа, праздника или Святого.
  9. Богородичен.
  10. Трисвятое по «Отче наш». Кондак праздника или Святого.
  11. «Господи помилуй» 40 раз. «Слава и ныне». «Честнейшую
    Херувим».
  12. Молитва: «Иже на всякое время и на всякий час».
  13. Заключительная молитва к Господу Иисусу.

Схема вечерни на всенощном бдении

  1. Возглас диакона и священника.
  2. Предначинательный псалом 103 «Благослови душе моя Господа».
  3. Великая ектения.
  4. Псалом: «Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых».
  5. Малая ектения.
  6. «Господи воззвах».
  7. Стихиры на «Господи воззвах»…
  8. Догматик или Богородичен.
  9. Вечерний вход (с кадилом).
  10. Пение гимна: «Свете тихий».
  11. Прокимен дня.
  12. Чтение паримий (3 паремии). (Накануне великих и храмовых
    праздников).
  13. Сугубая ектения.
  14. Молитва: «Сподоби Господи»…
  15. Просительная ектения.
  16. Стихиры на литии.
  17. Лития. (Накануне великих и храмовых праздников).
  18. Стихиры на стиховне,
  19. «Ныне отпущаеши», Трисвятое по «Отче наш».
  20. Тропарь или (в воскресные дни) «Богородице Дево».
  21. Благословение хлебов. (Накануне великих и храмовых праздн.).
  22. «Буди Имя Господне благословенно» и псалом 33.
  23. Благословение священника.

Подготовка к Причастию и Божественной Литургии

Выражение псалмопевца «уготовихся и не смутихся»1 дает нам повод поговорить о нашем состоянии перед Божественной Литургией.

Эмилиан Симонопетрит

Афонский старец Эмилиан Симонопетрит говорит: «Чтобы ощутить благодать богослужения, надо готовится с ночи. Человеку, который спит ночью, трудно участвовать в богослужении. Все его чувства будут бесцветны и слабы. Совершится вечеря, сойдет Христос, явится Божественная благодать, а он в конце уйдет таким же пустым, как и пришел. Предложение большое, сосуд наполнен вином, но человек сможет унести только столько, сколько помещается в его сосуд. Если он маленький – то и возьмёт мало, если большой – вместит много. Если заполнен другими вещами доверху – не сможет взять даже капли».

Необходимо освободить в своем сердце путь, чтобы встретиться со Христом. Основополагающим будет то, как мы подготовим себя к тому, чтобы вместить и впитать преизобилующую Божественную благодать. Для чего человек готовился – то и сможет получить на Божественной Литургии. Главная надежда сердца выражена в жажде встречи со Христом. Существует сильное желание и чаяние, которое не дает верующему покоя, а держит его в трезвении, чтобы получить возможность встретиться со Христом» 2.

Наша пастырская ответственность перед верующими (чтобы они могли подлинно и сознательно участвовать в Богослужении), заключается в том чтобы рассказывать им о содержании Таинств и в особенности Божественной Литургии.

Что такое Божественная Литургия и как она влияет на христианина? Какой опыт могут обрести участвующие в богослужении?

Все молитвословия и прошения приносятся для того, чтобы испросить милость Божию к каждому из нас. Они понуждают нас ощутить нашу греховность и смирившись, бороться, чтобы сокрушить жесткость нашего сердца пред Святым Богом.

Во время Божественной Литургии мы не на земле, наш ум и сердце переносятся на небо. Туда, где ангелы и люди. Небо и земля участвуют и соединяются в славословии Христа. В этой реальности человек уже «загорается» и не чувствует себя жителем земли, но пребывает вместе со святыми на небе.

Наше соединение со святыми освящает участвующих в богослужении. Мы соединяемся с братьями, со святыми, с Самим Христом. Становимся одной плотью и кровью с закланным Агнцем. Как следствие святость Бога становится и нашим собственным достоянием и мы становимся частью плеяды святых.

Во время Божественной Литургии нам предоставляется возможность возлюбить наших братьев, выразить нашу любовь ко Господу. Призыв «возлюбим друг друга» мог бы найти более существенное воплощение в нашей литургической жизни.

По окончании Божественной Литургии, верующий чувствует, что находится в руках Божиих. На Него он возлагает свою надежду, свои огорчения, свои проблемы. У него появляется уверенность, что он чадо всеблагого Бога, Который позаботится обо всем. Это чувство выразил святой Никодим Святогорец своим ответом ученикам, которые спросили у него что он чувствует после Причастия. Его спросили: «Учитель, что делаешь? Обретаешь душевный покой?» и он ответил: «Конечно, я ведь принял внутрь Христа»3.

Нельзя умалять роль служащего священника. Иерей предстоит перед Святым Престолом. Таким образом он становится посредником между верующими и Христом. Он идет впереди, поднимается к небу и шаг за шагом ведет участвующих в богослужении к престолу Божиему. Он ведет народ не с помощью импровизации, эгоцентрично демонстрируя свои дары (красивый голос, благоговение, эмоции), но призывает «миром помолимся, Горе имеем сердца, всякое ныне житейское отложим попечение…». Высоко вознесите свои сердца, станьте орлами и воспарите в небо, чтобы достичь Бога…

Священник становится предводителем в таинственном сослужении, чтобы верующие могли всеми своими чувствами поучаствовать в таинстве Богоявления, совершаемом ежедневно во время бескровной жертвы на Божественной Литургии. Это требует от пастыря соответствующей подготовки. День, предшествующий Таинству должен пройти в мире, трезвении, примирении, человеколюбии и во всем том, что должно составлять многогранную личность пастыря в соответствии с непрерывной апостольской традицией.

Протоиерей Афанасий Гикас

Апостол Павел в послании к Коринфянам говорит о предпосылках участия в таинстве Евхаристии. «Тѣ́мже и́же áще я́стъ хлѣ́бъ сéй или́ пiéтъ чáшу Госпóдню недостóйнѣ, пови́ненъ бýдетъ тѣ́лу и крóви Госпóдни.

Да искушáетъ же человѣ́къ себé, и тáко от хлѣ́ба да я́стъ и от чáши да пiéтъ.

Яды́й бо и пiя́й недостóйнѣ, сýдъ себѣ́ я́стъ и пiéтъ, не разсуждáя тѣ́ла Госпóдня»4. Проблема чистоты совести, в соответствии с канонической и богослужебной традицией, связана с покаянием как сущностным действием по отвержению порока и началом борьбы за очищение от грехов.

Таинство Покаяния-Исповеди на историческом пути Церкви принимало различные формы и продолжает разнообразно реализовываться в зависимости от духовных потребностей верующих. Но неизменно миссия Церкви, как заботливой матери, состоит в спасении своих чад от тяжести греха и утешении бремени и душевной печали, вызванных его смертоносными последствиями.

Вопрос о совершении таинства Покаянии в Русской Церкви и других Поместных Церквях, на наш взгляд, должен обсуждаться в духе пастырской чуткости и рассуждения. Время, место, и способ – важные вопросы для сохранения сущностного и мистического характера Покаяния.

Подготовка наших братьев мирян к участию в Божественной Литургии – очень важный вопрос. Ритм и содержание современной жизни – мощный тормоз на пути правильного развития церковной жизни. Социальная структура общества, работы, расстояния, трудности в общении между людьми – все это служит препятствием на пути формирования литургического сознания у большинства нашей паствы. Потребительская психология и обмирщение нашего общества препятствуют процессу передачи необходимых начал и основ, на которых может опереться традиция, чтобы из поколения в поколение продолжалось созидание Тела Христова.

Ответственность за подготовку верующих начинается с присутствия священника на приходе. Необходимо дать нашей пастве Живоносное слово, которое вдохновит наших родителей, катехизаторов, педагогов на то, чтобы разбудить в молодежи внутренние потребности найти ответы на свои экзистенциальные вопросы.

Мы должны обратить центр тяжести на катехизацию семьи и особую заботу проявить, чтобы она сделала участие в литургической жизни частью своей повседневности. Мы должны рассказать верующим о Божественной Литургии. Месяцеслов со своими аскетическими установлениями (пост, домашняя молитва, изучение Слова Божиего и примеров из жизни святых) должен стать для нас руководством для церковной семейной жизни, которая, в свою очередь, предпосылка к осознанному участию верующих в богослужении.

Принятие пищи за одним столом, по крайней мере, один раз в день даст родителям возможность пообщаться с детьми и между собой не только в рамках вкушения вещественной пищи, но и духовно через диалог и взаимное общение.

Необходимо, чтобы дни в канун великих праздников, и в особенности суббота прошли в атмосфере подготовки к следующему дню.

Избегать участия в мирских мероприятиях, которые утомляют и препятствуют началу Божественной Литургии. Почитать что-нибудь связанное с текстом евангельских и апостольских чтений праздника. Возможно чтения синаксаря, чтобы наши дети на практическом уровне входили в соприкосновение с жизнью Церкви. Избегать участия в беседах, которые могут омрачить семейную атмосферу и принесут беспокойство в сердца домашних. Много еще можно было бы сказать о нашей подготовке к Божественной Литургии.

Свой доклад мы завершим словами афонского старца Эмилиана: «Бог воплотился, чтобы нас обожить. Посвятим же себя Ему. Сделаем себя даром избранным, исключительным, даром, который навсегда отдадим в руки Бога и не захотим забрать обратно. Когда преподнесем Ему себя как дар, только тогда сможем, приближаясь и предстоя жертвеннику, преподнести ему все наше существо, нашу личность – разум, душу и сердце – жертву живую и приятную. Нашу сущность даровал нам Бог, мы ее задолжали Ему, Тому Кто не прекратит быть центром, совершением и целью нашей жизни»5.