Литовская православная церковь

Православные храмы Литвы

Церкви Литвы инересны тем, что большинство из них не закрывалось в советское время, хотя с древности не все сохранили свой облик. Некоторые храмы были во владении униатов, некоторые пребывали в полуразрушенном состоянии, но потом возрождались. Также в Литве есть несколько церквей, построенных в 1930-х годах, когда у нас храмы разрушались. Есть и новые храмы, построенные в наши дни.
Начнем рассказ с собора монастыря Св. Духа, который никогда не закрывался и не переоборудовался.
Храм был основан в 1597 году для Вильнюсского Братства сёстрами Феодорой и Анной Волович. В это время после заключения брестской унии все православные церкви Литвы перешли в ведение униатов. И тогда в Вильнюсское православное братство, объединявшее людей разных сословий, решило построить новый храм. Однако строительство православных церквей было запрещено. Сёстры Волович смогли построить храм, потому что принадлежали к влиятельной семье, строительство велось на частной земле.
Ворота монастыря в городской застройке.
Долгое вемя Свято-Духовская церковь была единственной православной в Вильнюсе. При храме существовала монашеская община, действовала типография. В 1686 году церковь в Литве перешла в ведение Московского патриархата, от московских государей поступали пожертвованя. В 1749-51 гг. храм был построен в камне.
В 1944 году храм пострадал от бомбёжек, ремонтировался усилиями Патриарха Московского Алексия I. Но уже в 1948 году партийное руководство Литвы ставило вопрос о закрытии монастыря, в 1951 был арестован иеромонах Евстафий, будущий архимандрит Свято-Духова монастыря. Освобожденный в 1955 году о.Евстафий занимался благоустройством монастыря.
Святыня Свято-Духовского собора — мощи виленских мучеников Антония, Иоанна и Евстафия, казненных при князе Ольгерде.
Храм святителя Николая Чудотворца, Вильнюс, улица Диджой.
Деревянная церковь святителя Николая Чудотворца возникла в Вильнюсе одной из первых, в начале XIV века, в 1350 году построена каменная церковь княгиней Ульяной Александровной Тверской. в XV веке храм сильно обветшал и в 1514 году был заново отстроен князем Константином Острожским, гетманом Великого княжества Литовского. В 1609 году церковь захвачена униатами, затем постепенно приходит в запустение. в 1839 году возвращена Православной церкви. В 1865-66 гг. проведена реконструкция, и с те пор храм действует.
Пречистенский кафедральный собор. Вильнюс.
Храм был построен на средства второй жены князя Ольгерда Литовского княгини Ульяны Александровны Тверской. С 1415 года был кафедральным храмом литовских митрополитов. Храм был княжеской усыпальницей, под полом были захоронены Великий князь Ольгерд, его супруга Ульяна, королева Елена Иоановна, дочь Ивана III.
В 1596 году собор оказался у униатов, в нем был пожар, здание пришло в запустение, в 19 веке использовался для государственных нужд. Восстановлен при Александре Втором по инициативе митрополита Иосифа (Семашко).
Храм пострадал в военное время, но закрыт не был. в 1980-е годы проведен ремонт, установлена сохранившаяся древняя часть стены.
Фрагменты старой кладки, из такого же камня построена башня Гедемина.
Храм во имя святой великомученицы Параскевы Пятницы на улице Диджои. Вильнюс.
Первый каменны храм в Литовской земле, возведенный первой супругой князя Ольгерда княгиней Марией Ярославной Витебской. В этом храме были крещены все 12 сыновей Великого князя Ольгерда (от двух браков), в том числе Ягайло (Яков), который стал королем Польши и подарил Пятницкому храму.
В 1557 и 1610 году храм горел, последний раз воссановлен не был, так как через год в 1611 его захватили униаты, на месте обгоревшего храма вскоре появился кабак. В 1655 году Вильнюс был занят войсками царя Алексея Михайловича, и церковь возвращена православным. Восстановление храма началось в 1698 году на средства Петра I, есть версия — что во время русско-шведской войны царь Пётр крестил здесь Ибрагима Ганнибала. В 1748 году храм опять горел, в 1795 опять захвачен униатами, в 1839 году возвращен православным, но в разваленном состоянии. в 1842 гооду храм восстановлен.
Памятная доска
в 1962 году Пятницкая церковь была закрыта, использовалась под музей, в 1990 возвращена верующим по закону Литовской республики, в 1991 году чин освящения совершил митрополит Виленский и Литовский Хризостом. С 2005 года в Пятницкой церкви совершается литургия на литовском языке.
Храм в честь иконы Пресвятой Богородицы «Знамение», находися в конце проспекта Гедеминаса. Вильнюс.
Построен в 1899-1903 гг., был закрыт во время 1 мировой войны, затем службы возобновились и не прерывались.
Храм Рождества Богородицы, Тракай
В 1384 году в Тракае, резиденции Литовских князей, был основан монастырь Рождества Богородицы. Строительницей была княгиня Ульяна Александровна Тверская. В этом монастыре был крещен Витовт. В 1596 году монастырь передан униатам, в 1655 году сгорел во время русско-польской войны и штурма Тракая.
В 1862-63 гг. в Тракае была построена церковь Рождества Богородицы, причем средства были пожертвованы русской императрицей Марией Александровной, которая продолжила древнюю традицию литовских княгинь-строительниц храмов.
в 1915 году году храм пострадал от снарядов и стал непригодным для богослужений, Капитальный ремонт был только в 1938 году. Богослужения не прекращались с тех пор, но храм запустел в 1970-80-е гг. С 1988 года новый настоятель о.Александр стал активно проповедовать в городе и окрестных деревнях, где традиционно жили православные. В Литовской республике разрешено проводить уроки религии в школе.
Каунас. Центром православной жизни являются два храма на территории бывшего Воскресенского кладбища.
Левый храм — церковь Воскресения Христова, была построена в 1862 году. В 1915 году храм был закрыт во время войны, в 1918 богослужение возобновилось. В 1923-35 гг. храм стал кафедральным собором Литовской епархии.
в 1924 году при храме организована гимназия, единственная школа в Литве того времени с обучением на русском языке. Также был организован кружок милосердия, помогавший сиротам, затем и пожилым. в 1940 году Мариинское благотворительное общество было ликвидировано как и все общественные организации буржуазной Литвы при организации Литовской ССР.
в 1956 году было ликвидировано православной кладбище, могилы русских людей сравняли с землей, теперь там парк. В 1962 году Воскресенская церковь была закрыта, в ней был архив. В 1990-е годы храм возвращен верующим, сейчас в нём совершаются требы.
Правый храм — собор Благовещения Прсвятой Богородицы. Построен в 1932-35 гг. по инициативе митрополита Елевферия, архитекторы — Фрик и Топорков. Это образец церковной архитектуры 1930-х годов, практически отсутствующий на территории России. Храм построен с древнерусскими мотивами, продолжение идеи архитектуры русских церквей начала ХХ века.
В 1937-38 гг. при храме проводились беседы для мирян, так как в эти годы в Каунасе появилась католическая миссия и униатский епископ проводил еженедельные проповеди в бывших православынх храмах. Однако население предпочитало посещять проповеди протоирея Михаила (Павловича) в Благовещенском соборе, и униатская миссия вскоре была закрыта.
Благовещенский собор был центром русской эмиграции, его прихожанами были философ Лев Карсавин, архитектор Владимир Дубенский, бывший министр финансов России Николай Покровский, профессор и механик Платон Янковский, художник Мстислав Добужинский.В 1940-41 гг. многие русские эмигранты выехали из Литвы в Европу, прриход опустел.
Во время войны богослужения в соборе продолжались, но в 1944 году погиб митрополит Виленский и Литовский Сергий, управляющим епархией стал архиепископ Даниил. после войны начались гонения на прихожан, был арестован регент собора С.А.Корнилов (вернулся из заключения в 1956 году). В 1960-е гг. Благовещенский собор был единственным православным храмом Каунаса. С 1969 года священники имели право совершать богослужения на дому только с письменного разрешения зам.пред. райсполкома, за нарушение они могли быть отсранены от должности гражданскими властями.
В 1991 году после событий у Вильнюсского телецентра настоятель Благовещенского собора иеромонах Иларион (Алфеев) выступил с обращением, призывая советскую армию не стрелять в граждан. Вскоре настоятель был переведен в другую епархию, а сейчас митрополит Иларион является председателем Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата
с осени 1991 года приход возглавляет протоиерей Анатолий (Стальбовский), проводятся паломнические поездки, занятия в школах, опекаются дома-интернаты, собор реставрировался.
Собор Михаила Архангела, Каунас.
Этот храм был православным, но в период литовской независимости в 1918 году передан католикам.
в 1922-29 гг. п Закону о земельной реформе у православной церкви были изъяты 36 храмов и 3 монастыря, некоторые — ранее принадлежали католикам или униатам (которые в свою очередь ранее использовали православные храмы), а некоторые — недавно построенные на частные и государственные средства
На стенах, например, справа, висят современные религиозные картины в стиле абстракции
Самый необычный храм Литвы — церковь во имя Всех святых, в земле Российской просиявших, Клайпеда
в 1944-45 гг. при освобождении Мемеля пострадал православный дом молитвы. В 1947 году общине верующих было передано здание бывшей лютеранской кирхи, которое использоваось советскими властями как зал ритуальных услуг на кладибще. Однако уже после первого богослужения против о.Феодора Ракецкого был написан донос (на проповеди он сказал, что жизнь тяжелая, и утешением является молитва). В 1949 году о. Феодора арестовали, он был освобожден только в 1956 году.
рядом парк, на месте которого ещё недавно было кладбище. Муниципальные власти решили сделать реконструкцию, а родственники до сих пор приходят сюда на поминки.
Некоторое время вместе с православным в храме по расписанию служили и лютеране, община которых тоже постепенно собиралась после войны. Православные мечтали о постройке новой церкви в русском стиле. В 1950-е годы в Клайпеде усилиями католической литовской общины был возведен собор, однако ксендзов обвинили в растрате и посадили, а костел власти передали филармонии. Поэтому строительство нового храма и для православных в Клайпеде стало возможным только в наши дни.
Паланга. Церковь в честь иконы Божией Матери «Иверская». Построена в 2000-2002 гг. Архитектор — Дмитрий Борунов из Пензы. Благотворитель — литовский предприниматель А.П. Попов, земля выделена мэрией города бесплатно по ходатайству пенсионерки А.Я. Лелейкене, строительство вела фирма Parama. Настоятель — игумен Алексий (Бабич), староста — В.Афанасьев.
Храм находится в северо-восточной части Паланги, его видно по дороге в Кретингу.

Православие в Литве — Свято-Духов монастырь

Изначальная православная Литва
Христианство, в его византийском (греческом) православном чине, пришло на земли исторической Литвы месте с походами на эти земли великого киевского князя Ярослава Мудрого в 1040-44 гг., ещё до отделения папой римским Львом IX в 1054 году католической церкви от изначальной традиционной православной церкви.
Территория исторической христианизированной Литвы славян кривичей располагалась в верховьях реки Неман (сегодня Nemunas) и в бассейне реки Вилия (Neris), до их слияния у города Кавны (Kaunas), и чуть далее до рек Невежа (Nev;;is), и Святая (;ventoji) За этими реками дальше к Балтийскому морю на Жмуди жили тогда люди, которым верить было нельзя: неверные – язычники. Язычниками тогда (практически до XVI века) были предки нынешних литовцев – жмудины – ;emai;iai, говорившие на своём, очень архаичном, а потому непонятном кривичам славянском языке.
О вхождении сюда на земли исторической Литвы православного христианства свидетельствует Айренский камень, с его византийским крестом и греческими буквами, обозначающими «Краеугольный камень», — примечательный памятник первых крещений местных язычников славянского племени кривичей.
Достоверно известно, что изначально православными были литовские князья, начиная с Давида и Мовкольда, сыновей Полоцкого князя из рода Рюриковичей Ростислава Рогволодовича, которых призвали горожане кривичи на правление в свой город кривичей (Кривой город – ныне Вильнюс) ещё около 1129 г.
И Мендольф (Mindaugas, 1195-1263) имел православное крещение — став Василием, и последовавшие за ним великий князь литовский Войшелк (правил в 1264—1267) и следующий великий князь литовский (зять Войшелка) — Шварн Даниилович (1267—1270). Православными были многие родственники и приближенные великих князей литовских: например, по сообщению литовской летописи, православным был сын великого князя литовского Тройденя (1270—1282) Римунд; а по сообщению галицко-волынской летописи, все четыре брата Тройденя были православными. Православными были и сыновья великого князя литовского Витеня (1295—1316). По сведениям Литовской метрики, православной была сестра великого князя Гедимина (1275-1341), у неё был собственный монастырь в Вильне. Великие литовские князья имели православных жен, которые происходили из княжеских родов древней Руси. Смею заявить, что отнюдь не язычником а православным христианином был и великий князь литовский Гедимин (Эдимантий, Эдмонд), поскольку первый митрополит Литвы Феофил благословил Гедимина на должность Великого князя Литовского и брачный союз его детей с детьми великого князя Владимирского, короля Малой Руси, польского короля (Мария Гедиминовна была женой Дмитрия Михайловича, Любарт (Дмитрий) Гедиминович – мужем волынской княжны, а Альдона Гедиминовна – женой Казимира III). При Гедимине уже существовала образованная в 1300 г. православная митрополия в Литве.
Период Великого княжества Литовского, Русского…
Увы, о великом князе литовском Гедимине, как о язычнике, писали в своих метриках тевтонцы и писари их союзников польских королей, ходившие на Литву пограбить, под видом несения на эти земли правильной религии (почти сто лет до этого, под таким же предлогом рыцари Крестоносцы в 1204 г. разграбили Константинополь – тогдашний оплот православного христианства). Тем не менее Великий князь Войшелк около 1258 года основал близ Новогрудка, тогдашней столицы Литовского княжества, православный Лавришевский монастырь, в котором в конце XIII века был создан уникальный памятник старорусской средневековой переписной книжности — иллюстрированное Лавришевское Евангелие, ныне хранящееся в Польше.
В правление великого литовского князя Гедимина (1316-1341) документ 1317 года констатирует существование Литовской митрополии православной церкви константинопольского чина. С начала XIV века ей подчинялись православные приходы Литвы, которых на то время было немало в этнических землях кривичей. Русский письменный памятник «Имена всем градом русскым», созданный около 1375 года, перечисляет на Виленщине, Вилькомирщине и Ковенщине «грады»: Вильну, Мереч, Медники, Кернов, Мойшоголу, Вилькомир, Старые Троки, Новые Троки, Кавну, Пуню и Перелай, — где имеются каменные православные церкви, которые являлись центрами православных церковных приходов, подчинявшиеся митрополиту. В первой половине XIV века в Вильне абсолютно преобладали православные церкви, и первая церковь в Вильне – безусловно была православной. Скорее всего она находилась на «детинце» нижнего замка в Вильне.
Флегонтом Смирнов в своей книге «Виленский СВ.-ДУХОВ МОНАСТЫРЬ» (Вильна, 1888 г. стр. 3) пишет о церквах Вильны XIV века, что их «было до двух десятков православных, или, как тогда называли их, русских «закону греческого (…) старожитной религии греческой» церквей и около 30 тысяч православных жителей» (т.е подавляющая часть населения города). Здесь же, в сноске к этому утверждению, перечисляются эти православные церкви: «Пречистенский собор с пределом Благовещания, Пятницкая, Козмодемьянская, Перенесения (Св. Николая), Екатерининская, Воскресенская, Михайловская, Ивановская, Рождественская, Спасская, Юрьевская на Росе, Покровская, Богоявленская, Петропавловская, Николаевская, Св. Троицкая монастырская и Св. Илии». Вначале XIV века в великокняжеской резиденции Троках существовали церкви св. Николая Чудотворца и Явления святой Девы Марии, средства на неё жертвовал тогда православный великий литовского князь Александр – Витовт, писавший, кстати, все свои документы для внутригосударственного пользования на старорусском языке, кириллицей. Естественно, «литовского языка» он не знал и не мог знать никак, ибо такого ещё не было — было архаическое наречие местных прибалтийских славян, которое по существу обретя свой алфавит и грамматику в начале ХХ века, когда шло становление наций, стало литовским языком.
Начало православного монастыря Святой троицы в Вильне
По преданию, на южной окраине станинной Вильны, в дубовой роще у дороги, ведущей из города на Менск (ныне Минск) и Москву, православный храм появился уже XIV веке, спустя несколько лет после мученической казни в 1347 году виленских страстотерпцев Антония, Иоанна и Евстафия. На месте захоронения мучеников собирались для молитвы христиане, затем соорудили здесь небольшую часовню.
При содействии второй жены великого князя литовского Ольгерда Иулиании (1330-1391, дочь великого князя тверского Александра Михайловича, мать первого польского короля Ягайлы) вместо часовни была построена деревянная церковь во имя Святой Троицы, в которую были перенесены тела мучеников.
Православие после союзов со шляхтой Польского королевства и — в Речи Посполитой
В Великом княжестве Литовском (ВКЛ) православие играло выдающуюся роль в высших слоях общества и культурных кругах, обеспечивая просвещение, местной знати из великокняжеского окружения. Так было до нашествия на восточные русские земли татаро-монгольских войск, начиная с 1223 года. С развитием чужеродной экспансии на востоке русских земель, великие литовские князья искали поддержке на Западе. Вследствие этих политических процессов стало возможным проникновение на земли ВКЛ католицизма. Экспансия Ватикана в ВКЛ проходила через Королевство Польское (КП), где жили славяне ляхи, говорившие практически на одном языке со славянами кривичами и осуществлялась постепенно, но упорно и целенаправленно, в течение двух столетий, посредствам заключения уний:
КРЕВСКОЙ – 1385 г., — персональный династический союз, ради получения короны польского короля великого князя литовского Ягайлой через брак с королевой Ядвигой, отступившего от православия, принявшего католичество и обещавшего ввести в католичество всех своих подданных православных бояр;
ГОРОДЕЛЬСКОЙ – 1413 г., — акт католической шляхты Королевства Польского о приёме бояр Великого княжества Литовского в своё гербовое братство (акт об адопции), ответный акт бояр ВКЛ и документ, излагавший условия унии и привилегии этим боярам, основная часть которых оставалась ещё православными (так называемый Городельский привилей);
ЛЮБЛИНСКОЙ – 1569 г., — государственный союз между Королевством Польским и Великим княжеством Литовским, положивший начало единому федеративному государству — Речи Посполитой (выражение является аббревиатурой, которая дословно означает: Вещь горожан Польши и Литвы = Rzecz POSp;lstwa POlski i LITwy. Поясню для точности, само польское слово posp;lstwo — обозначало общественную группу городского населения феодального периода: ремесленники среднего достатка и небогатые торговцы. Одна из трёх групп, кроме городской бедноты (плебса) и патрициата — городского бюргерства (городских граждан);
БРЕСТСКОЙ – 1596 г., — решение ряда епископов Киевской митрополии Константинопольской православной церкви во главе с митрополитом Михаилом Рогозой о принятии католического вероучения и переходе в подчинение римскому папе с одновременным сохранением богослужения византийской литургической традиции на церковнославянском языке.
Однако, еще в XVII веке историки отмечали, что в Литве католические ксендзы держатся старинного обычая носить бороды, как это делают православные священники, и носят меховые шапки как русские бояре.
Привилеем 1434 года великого князя литовского Жигимонта Кейстутовича подтверждался привилей 1432 года; православная знать получала сословное равенство в правах с католиками, но, как и ранее, ограничивалось участие православных в высших институтах управления государством. Однако на практике и эти ограничения почти не соблюдались, так как их соблюдение в ВКЛ было практически невозможным. Свидетельством тому служили документы, в том числе первый Статут ВКЛ 1529 года, который закреплял юридически полное равенство православных и католиков. В первых же строках этого главного закона ВКЛ читаем: «…з ласки нашое господарское хотячи обдаровати правы хрестиянскими, всим прелатом и княжатом и паном хоруговым, вельможным рыцером повышоным шляхте и всему поспольсту и их подданым, а тубылцом земли Великого князства Литовского, которого бы колвек стадла и стану были, вси их права и привиля костельные, так латинского закону, яко греческого».
Православный женский монастырь Святой Троицы
Женский монастырь на пригорке у южной окраины города был основан на переломе XV – XVI веков. Согласно предания он был заложен по инициативе и при помощи Елены московской (1476-1513), жены великого князя литовского Александра Ягелончика (1461-1506), которая в 1495 г. прибыла из Москвы в Вильну. Отец великий князь московский Иван III (1440-1505) наказал дочери не менять веру при обручении с католиком, наследником польского короля Казимира IV и великим князем литовским Александром Ягелончиком (1461-1492). Поэтому венчальный обряд проходил в Вильне два раза: в Кафедре и Соборе пречистой Божьей матери. Великий князь московский Иван III, выдавая свою дочь Елену (мать византийская принцесса Софья Палеолог, супруга Иван III) за Александра, рассчитывала этим шагом предотвратить уничтожение самостоятельной православной церкви в Литве после Кревской (1385) и Городецкой уний (1413).
Елена, православная супруга католика мужа великого князя литовского, а затем польского короля Александра Ягелончика, занималась опекой православных священников и прихожан. Православным монахиням, обосновавшимся на окраине города, были построены деревянные монастырские строения и каменная часовня Богоявления, вокруг которой находились могилы (в XIX в. здания были перестроены, часовня стала частью корпус монастыря). Кстати, когда великий князь литовский Александр стал польским королём (1501-1506), его жена Елена, не приняв католичества и оставаясь православной, так и не была коронована католиками польской королевой.
Мужская монашеская обитель при церкви Сятой Троицы
Мужская монашеская обитель, при Троицкой церкви, действовала, по меньшей мере, уже с конца XV века. Её здания неоднократно перестраивались. В монастыре получили воспитание выдающиеся церковные деятели: митрополит Киевский Макарий, пострадавший от татар священномученик; Иона II, полоцкий архиепископ и впоследствии литовский митрополит; литовский митрополит Сильвестр Белькевич и другие. Монастырь как первая в Вильне мужская христианская обитель пользовался особыми преимуществами. После разделения Русской митрополии в 1448 году на Киевскую и Московскую монастырь подчинялся вселенским константинопольским патриархам, а его настоятели возводились в сан митрополита.
N.B. До этого на Соборе во Флоренции в 1439 году была подписана Византийским императором Иоанном VIII Палеологом (1425 – 1448) и папой римским Евгением IV (1431 — 1447) Флорентийская уния. Византия предпринимала: последние попытки сохранить империю, надежда на военную помощь от папы против турок.
Суть Флорентийской унии: православная церковь признает власть папы, догмат филиокве (дух святой отходит и от святого сына Иисуса Христа, а не только от Бога Отца, как в православии) и признает чистилище.
Отрицание: многие греческие епископы признали унию недействительной, 1443 год – собор в Иерусалиме, где всех приверженцев унии отлучили от церкви, 1450 – собор в Константинополе, осуждение унии, возведение на патриарший престол православного Афанасия.
В 1441 году в Москве Собор епископов Восточной Руси (Великого княжества Московского), осудил митрополита тогдашнего митролполита Киевского и всея Руси Исидора как еретика и отступника и отверг Унию. Московский Собор 1448 г., созванный великим князем Василием, 15 декабря поставил на Русскую митрополию епископа Рязанского Иону без согласования с Константинопольским патриархом-униатом, с титулом «Митрополит Киевский и всея Руси». (Константинопольские патриарх и император находились в Унии до взятия турками Константинополя, до 29 мая 1453 года)
В 1453 году пала под напором мусульман турков – сельджуков столица Византийской империи Константинополь, патриарший город восточной православной церкви, в ведении которой находились все православные церкви и вся иерархия православных священников, окармливавших христиан славян на землях Киевской Руси и Великого княжества Литовского со времён крещения Руси в 988 году князем Владимиром Святославовичем.
1484 – собор в церкви Паммакаристос, созванный патриархом Симоном I, признание Флорентийского собора неканоническим, а Флорентийскую унию – недействительной. 15 декабря 1448 года Русская церковь с центром в Москве становится де-факто автокефальной. После захвата Константинополя турками и уничтожения в нём Унии, сношения между русскими и греками возобновились.
С 1589 года русская православная церковь, обретя своего патриарха Иова, становится автокефальной (самостоятельной).
К началу XVI века эта Троицкая церковь пришла в упадок и представляла собой развалины. Король Сигизмунд I во внимание к заслугам великого гетмана литовского князя Константина Острожского и в благодарность за победу в битве под Оршей разрешил ему постройку в Вильне двух каменных церквей, в том числе и новой — Свято-Троицкой. Возведённая в 1514 году церковь была по форме готической, с контрфорсами, высокой крышей и треугольным фронтоном. Одновременно на средства Константина Острожского было возведено здание монастыря. Рядом с храмом была возведена высокая восьмиугольная колокольня.
По примеру других виленских ремесленных цехов и братств, Братство Святой Троицы подготовило свой Устав, который утвердил гостивший в Вильне в 1588 году Патриарх Константинополя Яремий II — тот самый, который утвердил митрополита Иова первым патриархом русской православной автокефальной церкви в 1589 году. В 1589 году польский король и великий князь литовский Сигизмунд Ваза (шведский, жил: 1566-1632) дополнил этот устав привилеями создать лазарет, типографию, и свой лик вырезать на печати братства Святой Троицы. Это братство действовало при построенной в XVI веке Константином Острожским каменной церкви Святой Троицы.
В 1592 году была принята королевская грамота о том, чтобы светские власти не вмешивались в дела Православной церкви. Отдельными королевскими грамотами утверждали также православные братства в городах ВКЛ.
С 1584 года при Свято-Троицком монастыре действовало православное братство, объединявшее православных жителей города разных сословий для защиты и распространения православия. При монастыре около 1585 года были основаны духовное училище, составившее конкуренцию иезуитской коллегии, и типография. В типографии в 1596 году был отпечатан первый восточнославянский букварь со словарём «Наука ку читаню, и розум;ню писма словенского: ту тыж о святой Тройци, и о въчловеченіи Господни» Лаврентия Зизания. Посетив в 1588 году Вильну, константинопольский патриарх Иеремия благословил православное братство.
Православие в ВКЛ после Брестской унии 1596 г.
Положение православных в ВКЛ резко ухудшилось после заключения Брестской унии 1596 года, когда началась воинственная экспансия католицизма на территорию исторической православной Литвы, которую возглавил монашеский орден Иезуитов. После заключения в 1596 году Брестской унии, предполагавшей теперь объединение православной и католической церкви на территории Великого княжества Литовского с признанием главенства римского папы и догм католической церкви. Для православных Литвы наступили тяжелые времена. Все их приходские церкви в Вильне были закрыты. Во исполнение положений Брестской унии в 1601 году в Вильне митрополит Киевский, Галицкий и всея Руси Ипатий Потий основал при Троицком монастыре первую духовную семинарию Русской униатской церкви. В 1608 году по указу короля Сигизмунда III прежний Свято-Троицкий монастырь с церковью и постройками был полностью передан униатским монахам базилианам.
Генезис православного Сято-Духова монастыря в Вильне
Как пишет уже упомянутый нами выше Ф.Смирнов, Виленскому братству необходимо было поторопиться приступить к постройке своей церкви, несмотря на запрещения короля. Чтобы обойти это запрещение, церковь, с весны 1597 г. строилась от имени жены Брестского воеводы Зеновича, уроженной Феодорой Волович, родной сестры Виленского епископа Воловича, оставшейся упорною «схизматичкой» (православной), а и другой жены, другого «еретика», Смоленского воеводы Абрамовича, сестрой Феодоры Волович, Анной. Законным порядком нельзя было помешать этой постройке, т.к. бояре Великого княжества Литовского, согласно Люблинской унии уравненные со шляхтой Королевства Польского, имели полное право строить на своих землях те церкви, которые соответствовали их конфессии. Деревянную церковь Святого духа построили быстро – в одно лето 1597 года (каменная — строилась уже в 20-е годы XVII века). Эта церковь Святого Духа была передана сёстрами Волович в собственность Свято-Троицкому братству, которое теперь стало называться Свято-Духовым братством.
Теперешний православный монастырь основало православное виленское Братство Святой Троицы. Монастырь при церкви Святого Духа, как пишет Ф.Смирнов, учреждался и организовался в течение нескольких лет. До 1614 г. не было во всей Речи Посполитой ни одного православного епископа. Лишь приезжие и гостившие здесь иноземные православные владыки – из Греции, Сербии, Болгарии проводили здесь богослужения, с помощь прибывшими с ними монахов. Первыми иноками при церкви Святого Духа, либо приезжие люди, как иеродьякон Антоний Грекович, прибывший в 1605 г. из Дерманского монастыря, по приглашению Братства, для заведования братской школой, и пришедшие из ближайшего бывшего православного монастырей Святой троицы, не возжелавшие перейти в униатство. Сюда в новую церковь Святого Духа были перенесены мощи виленских мучеников.
Первым настоятелем мужского монастыря и ректором здешнего духовного училища был Леонтий Карпович (1580-1620), родом из семьи православного священника из Пинска. Он написал устав монастыря, опираясь на устав Св. Василия Великого, который назвал «Киновион, или изображение Евангельского иноческого общего жития…».
Данный Устав был напечатан им в Вильне в 1618 год, где Леонтий Карпович, как человек грамотный, корректировал тексты печатаемые в православной типографии. В 1615 году, отец Леонтий, уже прозванный архимандритом, умирает в Вильне, хотя в 1620 году был номинирован ещё и епископом.
К 1611 году храм был единственным в Вильне православным храмом, не отошедшим униатам, со временем храм стал монастырским (вероятно, с 1609 года), с училищем, богадельней и типографией, которая вскоре, в самом начале XVII века, была перевезена в Ивье (нынешний Вейвис), а в 1620 году была возвращена в Свято-Духов монастырь.
В конце 1620 года, после смерти Леонтия Карповича(1580?-1620), архимандритом Свято-Духова монастыря был избран Мелетий Смотрицкий (1572-1633, автор первой грамматики русского языка, 1618 г.). В этот период он развернул активную деятельность по защите православия, однако в 1928 году переходит в униатство. До этого в 1627 году, он навсегда покинул Свято-Духов монастырь и умер в униатской Дерманской обители на Волыни.
N.B. Необходимо подчеркнуть, что униатская церковь не прижилась на территории Чёрной Руси (Виленского края, Новогрудского и Менского края), а лищь на Волыни и в Галиции, где её форпостом стала львовская церковь Святого Юра.
В 1632 году митрополит Киевский и экзарх Константинопольский Пётр Могила добился у польского короля Владислава IV (1595-1648) признания независимого от униатов существования православной церкви. Как пишет упомянутый Ф.Смирнов, в том же году 15 ноября был избран и 14 марта 1633 года утверждён Владиславом IV старший Виленского Свято-Духова монастыря и ректором училища при монастыре Иосиф Бобрикович «с жалованием 2000 золотых».
В 1634 году по позволению короля Владислава IV на месте старого деревянного был выстроена новая каменная церковь Святого Духа с главным престолом в честь Сошествия Святого Духа на апостолов и с приделами во имя апостола Иоанна Богослова и святых равноапостольных Константина и Елены.
К середине XVII века в подчинении Свято-Духова монастыря оказалось 17 мужских и 2 женских (Виленский и Минский) монастыря. Иноки-святодуховцы часто избирались настоятелями других монастырей. Таким образом, значение обители в Литовской части Киевской митрополии существенно возросло.
Во время Русско-Польской войны 1654 — 1667 годов, Вильну на время заняли русские и в монастыре был похоронен князь Даниил Ефимович Мышецкий (1608-1661), руководивший стойким сопротивлением польской осаде. Когда город вновь заняли поляки в 1661 году Свято-Духов монастырь стали обвинять в измене, в пособничестве Москве. Обитель оскудевала братией, но при ней продолжала существовать школа.
В 1677 году в монастырском храме по приглашению старшего Свято-Духова монастыря и ректора братского училища Климента Тризны читал проповеди иеромонах Димитрий, впоследствии митрополит Ростовский.
В начале XVIII века шведы разорили монастырь и церковь.
Большую материальную помощь в его восстановлении оказал в 1708 году Пётр I, который дал монастырю также жалованные грамоты и льготы.
Во время страшного пожара в 1749 году Свято-Духов монастырь сгорел полностью, за исключением маленькой девичьей церкви. Восстановительные работы проводились под руководством архитектора Иоганна Кристофа Глаубица, основателя стиля «Виленского барокко», и продлились до 1753 года; работы по интерьеру продолжались позднее. Русское правительство отпустило на возобновление церкви 6000 рублей.
При почти полном исчезновении православного населения в Вильне, деятельность монастыря имела особое значение. Последнее жестокое надругательство над монастырем католики совершили в 1794 году, ограбив его, учинив насилие над настоятелем — восьмидесятилетним старцем Георгием, одним из монахов, оставшихся в обители.
Свято-Духов монастырь в ВКЛ, составной части Российской империи
Возрождение обители началось 1795 года, когда Вильна стал губернским городом Российской империи. Свято-Духов монастырь был определен как штатный второклассный с соответствующим жалованием. В 1796 году братство при монастыре было распущено, а в 1797 году монастырь был передан в ведение архиепископа Минского Иова.
Во время войны 1812 года с французами храм был разорён и осквернен наполеоновскими солдатами. После изгнания войск Наполеона с территории Российской империи в декабре 1812 г. и захоронении десятков тысяч его солдат умерших и замёрших при отступлении в Вильне зимой 1812-13 гг., пожертвованиями виленского купца первой гильдии Александра Слуцкого церковь Святого Духа была отремонтирована. В 1814 году в склепе под алтарём были обретены мощи святых виленских мучеников Антония, Иоанна и Евстафия (тайно хранились в склепе с 1661 года).
В 1833 году по ходатайству настоятеля Платона (Рудинского) и по просьбе виленского генерал-губернатора князя Долгорукова обитель была переведена в первый класс, что влекло за собой улучшение ее материального состояния. Святейший Синод выделил необходимые средства, и в 1836-1837 годах по благословению архиепископа Полоцкого Смарагда церковь Святого Духа была перестроена по образцу православного храма, так как ранее походила на костел. После перестройки под руководством полоцкого епархиального архитектора Порто в 1836—1837 годах храм принял внешний вид, сохранившийся в основном до настоящего времени. Были открыты своды, надстроен купол, настелена металлическая крыша.
В 1844 году церковь в честь Благовещения Пресвятой Богородицы была превращена в монастырскую трапезную. На средства, пожертвованные виленским генерал-губернатором Ф. Я. Мирковичем, были сооружены ворота монастырского корпуса в русском стиле (1845). Архиепископ Виленский Иосиф (Семашко) 4 июня 1845 года освятил главный престол в перестроенной церкви Святого Духа.
Большой почитатель обители и Виленских мучеников архиепископ Виленский и Литовский Иосиф (Семашко) в 1850 году, распорядился оборудовать в храме пещерную церковь в честь святых. На свои средства устроил покатый сход в пещеру, где почивали мощи Святых мучеников Антония, Иоанна и Евстафия. Он же оплатил устройство пещерной церкви. Иконы для алтаря были написаны академиком Хруцким. 14 апреля 1851 года последовало освящение пещерного храма во имя Виленских мучеников. Сюда в пещерную церковь в 1852 году были помещены мощи святых.
При устройстве церкви архиепископ Иосиф приготовил для себя в пещере каменный гроб и прикрыл его чугунной доской с надписью: «Помяни, Господи, раба Твоего святителя Иосифа. Святи мученицы Антоние, Иоанне и Евстафие, молите Господа о мне, грешном, 1850». Там он и был похоронен в 1868 году.
6 августа 1865 года по утверждении устава митрополитом Иосифом после литургии было вновь торжественно открыто Виленское Свято-Духово братство. Теперь его целями стали благотворительность и содействие народному образованию.
По инициативе виленского генерал-губернатора М. Н. Муравьёва храм и колокольня перестраивались для устранения признаков барокко, понимаемых как влияние католицизма (работы завершились к 1873 году).
В 1904 году в монастыре похоронен архиепископ Ювеналий (Половцев), возглавлявший епархию с 1898 года.
С 1908 года при архиепископе Никандре (Молчанове) был начат капитальный ремонт внутри храма. Пилястры были покрыты искусственным белым мрамором, лепные орнаменты выкрашены белой масляной краской, иконостас обновлён петербургской фирмой Жевержеева, иконы реставрировались художником И. П. Трутневым.
После революции 1917 года
В 1915 году, при наступлении немцев, мощи Виленских мучеников были вывезены из монастыря в Москву.
С 1922 по 1939 год монастырь находился на территории Польши, и вместе со всей Виленской епархией, был в составе Польской Православной Церкви.
В пределах послевоенного СССР обитель не только осталась открытой, но и благоустроилась. 13 июля 1946 года состоялось торжественное возвращение мощей святых Виленских мучеников в монастырь, где с тех пор торжественно отмечается этот день.
1959-1960 годах в церкви Святого Духа было оборудовано паровое отопление, в 1976 году весь монастырский комплекс был подключен к городской системе теплоцентрали. В 1982 году восстановили и освятили придел во имя апостола Иоанна Богослова в главном храме, тогда же был оборудован лифт на колокольне, а также благоустроен братский корпус. Территория, ранее принадлежавшая комплексу нынешнего Свято-Духова монастыря, была больше чем сейчас. Монастырю принадлежали рядом располагавшиеся здания (вплоть до теперешнего здания ресторана «Мядининкай»). Здесь располагались хозяйственные помещения. В одном из ближайших зданий проживали архимандриты.
В современной Литве
После распада СССР, при митрополите Виленском и литовском Хризостоме, соборный храм Святого Духа был основательно обновлен. В 1996-1997 годах произвели капитальный ремонт перекрытий пола главного храма, деревянные балки заменили металлическими, а пол выложили керамическими плитками. Одновременно расширили пещерную церковь и сделали к ней два входа. Внутри и снаружи церковного здания провели косметический ремонт.
В июле 1997 года широко отмечался 400-летний юбилей монастыря и 650-летие со времени убиения Виленских мучеников. В то время на молитвенную память о посещении Свято-Духова монастыря патриарх Московский и всея Руси Алексий II передал в дар обители евхаристические сосуды. Мощи святых мучеников перенесены из пещерной церкви и поставлены в раке перед главным алтарём церкви Святого Духа.
В 1993 году в Свято-Духовом монастыре была открыта общедоступная библиотека духовной литературы, насчитывавшая ко второй половине 2000-х около 13 тысяч томов. По воскресеньям в монастыре проводились встречи священнослужителей с мирянами, беседы по вопросам веры, просмотры аудио и видеоматериалов. В течение последних лет монастырь ежедневно предоставлял бесплатные обеды примерно тридцати нуждающимся, была устроена небольшая гостиница для паломников. На территории монастыря в заново отстроенном здании разместилось управление Виленской епархии: «Архиепископия» — канцелярия епархии; «Православное хозяйство», в ведении которого находятся имущественные дела; резиденция правящего архиерея, священноархимандрита Свято-Духова монастыря. При нынешнем митрополите Виленском и Литовском Иннокентии (с 2016 г.) православные сёстры Марие-Магдалининского монастыря обрели свою обитель и были переведены из помещений Свято-Духова монастыря в помещения, расположенные при храме святого Александра Невского в Вильнюсе.
………………………………………………………..

Православие в Литве

Литва – страна преимущественно католическая. Православие здесь по-прежнему является религией национальных меньшинств. Среди православных верующих, живущих в этом прибалтийском государстве, доминируют русские, белорусы и украинцы. Православных литовцев очень мало, но всё-таки они есть. Более того, в Вильнюсе – столице Литвы – действует единственный в стране православный приход, в котором служат на литовском языке. Общину святой Параскевы, что на улице Диджёйи – в центральной части столицы, окормляет протоиерей Виталий Моцкус, этнический литовец. Он также служит в Свято-Духовом монастыре Вильнюса и является секретарем епархиального управления.

Протоиерей Виталий Моцкус

Справка. Отец Виталий родился в 1974 году в деревне Саленинкай в центральной части Литвы, в католической семье. Православие принял в 15 лет, зимой 1990 года. Спустя два с половиной года поступил в Минскую духовную семинарию. Закончил полный курс семинарии за три года и в декабре 1995-го был рукоположен в священника. Позже прошел обучение на экстернате Санкт-Петербургской духовной академии.

С отцом Виталием мы беседовали в небольшой гостиной при храме святой Параскевы. Батюшка рассказывал о своем детстве, о своей нелегкой судьбе, о первых встречах с Православием. В литовской глубинке, где он жил, Православие было практически неизвестно. Единственная православная жительница Саленинкая, русская женщина, приехала туда только потому, что вышла замуж за литовца. Местные дети приходили к ее дому, чтобы смотреть на странный для тех краев обычай: как она «пьет чай из тарелки» (она действительно пила чай из блюдца). Будущий священник хорошо запомнил, что именно эта женщина помогала им, когда в семье возникли серьезные затруднения. Не ускользнуло от его глаз и то, что она вела достойную христианскую жизнь и свидетельствовала о Православии своими делами, которые были сильнее слов и убеждений.

Наверное, пример христианской веры и жизни этой русской женщины стал одной из причин, подтолкнувших Виталия к тому, чтобы больше узнать о Православии. Пытливый молодой человек отправился в Вильнюс, в Свято-Духов монастырь. Правда, внешний облик монастыря вызвал неподдельное удивление: вместо ожидаемой белокаменной церкви с узкими окнами и золотыми куполами взору Виталия предстали храмы, построенные в классическом стиле и внешне мало отличимые от католических. Возник закономерный вопрос: чем же тогда Православие в Литве отличается от католицизма? Внутренним убранством храма? Да, здесь общего открылось гораздо меньше, чем в архитектуре. Еще меньшая общность обнаружилась в богослужении: православные службы были более молитвенны, благолепны и длинны. Мысль о том, что Православие и католицизм идентичны или очень похожи, ушла сама собой.

Виленский Свято-Духов монастырь, 1597 г.

– Я начал ездить в монастырь на выходные: приезжал в пятницу и оставался до воскресенья, – вспоминает отец Виталий. – Меня принимали с любовью и пониманием. Хорошо, что среди духовенства был литовец, отец Павел, – я мог поговорить с ним на духовные темы, ему же я первый раз исповедовался. Русский язык я тогда знал недостаточно, в основном на бытовом уровне… Затем я решил прекратить свое обучение в училище (поступил туда после девяти классов школы) и в 16 лет прибыл в монастырь на постоянное проживание. Это произошло в марте 1991 года. Мечтал стать монахом, но сложилось иначе. Поступил в семинарию в Беларуси, познакомился там с девушкой и женился – сразу после окончания семинарии, в 1995 году.

К слову, Православие также приняли мама отца Виталия и его брат с сестрой. Но вот среди знакомых и друзей батюшки отношение к его переходу в истинную веру было неоднозначным. Так уж сложилось, что Православие у литовцев ассоциировалось с русскими, русские – со всем советским, а СССР воспринимался как государство-оккупант. Поэтому у части литовцев возникали не самые добрые мнения о тех, кто становился православным.

– Пришлось всё это на себе прочувствовать, особенно в первое время после обретения страной независимости, – вспоминает отец Виталий. – Мне иногда прямо говорили, что я иду к оккупантам, к русским. Люди ведь не особо отличали русское и советское, потому что советское предлагалось на русском языке. Хотя, если быть объективным, можно вспомнить, что советскими были и литовцы, насаждавшие в Литве коммунистическую идеологию. Но я на все обвинения отвечал, что четко отделяю религию от политики, духовную жизнь от общественной. Объяснял, что иду не к советским и не к русским, а в Православную Церковь. И тот факт, что в церкви в основном говорят по-русски, не делает ее советской.

Храм св. Параскевы , г. Вильнюс

– Но в любом случае в Литве тогда четко прослеживалось отношение к Православию как к «русской вере»? – спрашиваю я.

– Да. И сейчас такое есть. Если ты православный, то обязательно русский. Не белорус, не украинец, не кто-то иной, а именно русский. Здесь говорят о «русской вере», «русском Рождестве» и так далее. Правда, само название – Русская Православная Церковь – этому способствует. Но мы, со своей стороны, всячески стремимся, чтобы инославные говорили не о «русском», а о православном Рождестве, ведь среди православных в Литве не только русские, но и греки, грузины, белорусы, украинцы и, конечно, сами литовцы. Согласитесь, нелогично ведь говорить «литовское Рождество», когда речь идет о Рождестве католическом. С другой стороны, в Петербургской академии мне приходилось слышать фразу «польское Рождество». Можно сказать, это была зеркальная ситуация, взгляд с другой стороны. Конечно, эти термины некорректны; они больше отражают народное, национальное понимание христианства.

«К сожалению, это понимание порой так укореняется, что его сложно изменить», – подумалось мне. Речь здесь также может идти о языке богослужений и о некоторых других моментах. Отец Виталий в этом контексте отметил, что даже к выбору храма, в котором могли бы служить на литовском, пришлось подходить с известной долей осторожности. Выбор, в итоге, пал на церковь, где до образования полнокровной общины и назначения туда священника-литовца богослужения совершались всего два раза в год – на Рождество и престольный праздник (10 ноября). Более того, с 1960 по 1990 год Церковь святой Параскевы вообще была закрыта: в ней в разное время располагались музеи, хранилища и картинные галереи.

– В нашем выборе присутствовал деликатный момент этнического плана, – объясняет отец Виталий. – Всё-таки русскоязычное население Литвы чувствует себя немного оставленным, не совсем нужным – особенно люди, плохо знающие государственный язык. У них нет возможности нормально интегрироваться в современное литовское общество. Для таких людей православный храм – это своеобразная «отдушина», место, где они могут услышать богослужение на знакомом церковнославянском языке и поговорить друг с другом по-русски. Если бы мы организовали службы на литовском языке в храме, где есть постоянная община и где служат на церковнославянском, нас могли бы не понять. У людей могли бы появиться такие мысли: вот, даже здесь мы становимся ненужными, и придется переучиваться на литовский. Нам всё же хотелось избежать этих трудностей, не обидеть и не ущемить русскоязычных прихожан.

– Значит, сейчас основная часть прихожан храма святой Параскевы – это литовцы? – задаю я уточняющий вопрос.

– У нас в храме разные люди. Есть чисто литовские семьи, в которых не говорят по-русски. Но в основном смешанные семьи. Хотя есть еще одна интересная категория прихожан: нелитовцы (русские, белорусы и т.п.), свободно владеющие литовским. Им легче понимать службу на литовском, чем на церковнославянском. Правда, со временем, когда они хорошо узнают службу, то обычно переходят в храмы, где служат на церковнославянском. В какой-то мере наш храм становится для них первым этапом на пути воцерковления.

«Что ж, в принципе вполне понятно, когда к Православию стремятся русскоязычные. А вот что же ведет к истинной вере коренных литовцев? Какие тому есть причины?» Я не мог не задать отцу Виталию этот вопрос.

– Думаю, на то есть множество причин, и каждый человек, пожалуй, акцентировал бы внимание на каком-то своем моменте, – ответил батюшка. – Если же попробовать обобщить, то можно отметить такие факторы, как красота Православия, духовность, молитва, богослужение. Мы, например, видим (с некоторым удивлением), что на литовские и даже церковнославянские службы приходит много католиков, причем они заказывают у нас панихиды и молебны. Бывает, после службы в католическом храме они идут к нам в Свято-Духов монастырь или в другие церкви и молятся на наших богослужениях. Говорят, что мы красиво молимся, что молитва у нас продолжительная, поэтому можно успеть самому хорошо помолиться. Для католиков это оказывается очень важным. Вообще сейчас многие знакомятся с православным богословием, с традициями и святыми (тем более что до XI века святые у православных и католиков общие). На литовском языке издаются книги о Православии и печатаются произведения православных авторов, причем инициаторами изданий являются нередко сами католики. Так, на литовский переведены труды Александра Меня, Сергия Булгакова, изданы «Записки Силуана Афонского». Переводы тоже часто делаются католиками, хотя к нам они обращаются с просьбой о просмотре и редактировании переведенного материала.

– А как обстоят дела с переводом богослужебных текстов? Всё-таки без них не обойтись на службах на литовском языке.

– Знаете, я вспоминаю, что, когда я стал православным, меня немножко задевало, если мне говорили, что я стал русским. И мне хотелось совершать службу на родном языке. Ведь мы, став православными, продолжаем любить свою страну, свою родину, как и апостолы, которые любили свои страны, в которых они родились. Я, если честно, не представлял, как может проходить процесс становления службы на литовском, но Господь совершил чудо: мне попала в руки Литургия на литовском языке. Самое интересное, что перевод был сделан во второй половине XIX века и опубликован по благословению Святейшего Синода в 1880-е годы. Правда, текст написан кириллицей – читать более чем странно. В конце текста даже приложен краткий курс фонетики литовского языка. Возможно, перевод был предназначен для священников, которые не знали литовского. С историей этого перевода мне пока разобраться не удалось, но находка подтолкнула меня к конкретным действиям. Я начал заново переводить Литургию – всё же перевод XIX века был в немалой степени русифицирован и не совсем подходил для нынешних реалий. Но я не знал, как мне использовать перевод, боялся, что часть верующих может это воспринять как проявление национализма. К счастью, правящий архиерей – в то время им был митрополит Хризостом – сам меня спросил о перспективах служения на литовском. Я ответил, что такие службы совершать можно… После этого принялся за перевод еще решительней, подключил других людей. 23 января 2005 года мы совершили первую Литургию на литовском языке. Постепенно переводим на литовский другие службы богослужебного круга.

Вильнюс, Кафедральный собор Успения Божьей Матери, 1346 г.

Впрочем, отец Виталий дает понять, что пока литовский язык востребован в православном богослужении в Литве довольно слабо. Большинство прихожан – русскоязычные; они привыкли к церковнославянскому и не видят особой нужды в языковых переменах. Более того, около половины духовенства (включая нынешнего правящего архиерея архиепископа Иннокентия) не владеют в должной мере литовским. Отсюда трудности – например, невозможность для священников выступить на официальном мероприятии или препятствия для преподавания Закона Божия в школах. Конечно, более молодые священники уже неплохо знают литовский, но всё же в Литве явно не хватает православного духовенства, владеющего государственным языком.

– Для нас это не единственная проблема, – замечает отец Виталий. – Довольно непросто в финансовом отношении тем священникам, которые служат в малочисленных приходах. Например, на северо-востоке Литвы есть четыре храма, расположенные сравнительно недалеко друг от друга. Священник мог бы там жить, в приходском доме. Но сами приходы настолько бедные и малочисленные, что не смогут содержать даже одного священника, без семьи. Некоторые наши батюшки вынуждены работать на светской работе, хотя такая ситуация, чтобы священник работал с понедельника по пятницу, встречается редко. Есть, например, священник – директор школы, причем его храм устроен в самой школе. Есть священник, владеющий своей клиникой. Это православная клиника, хотя она вплетена в структуру государственной медицинской системы. Наши прихожане ходят туда лечиться; среди врачей и персонала там немало наших верующих, православных… Священники в сельской местности занимаются сельским хозяйством, чтобы себя поддерживать.

– Нет ли тех специфических трудностей, которые могут быть характерны для страны, где доминируют католики? – я не могу обойти вниманием непростой вопрос из сферы межконфессиональных отношений.

– В принципе с Католической церковью отношения хорошие, препятствий нам никто не чинит, в том числе государство. Мы имеем возможность преподавать в школах, строить свои храмы, проповедовать. Конечно, в некоторых ситуациях требуется деликатность. Например, если мы хотим посетить дом престарелых, больницу или школу, желательно поинтересоваться заранее, есть ли там православные. Иначе могут возникнуть недоразумения: зачем мы направляемся к католикам?

«Понятно, что Римская церковь безо всякого радушия отнесется к православному слову на своей территории», – подумалось мне. С другой стороны, в Литве, невзирая на явное доминирование католиков, не так уж и мало людей, к которым в принципе можно обратить православную проповедь без оглядки на реакцию Католической церкви. Действительно, во времена СССР в Литву направлялись русскоязычные специалисты, которые, как правило, были «проверенными» коммунистами, но всё же потом, после развала СССР, отошли от господствующей идеологии. Сейчас они, а также их дети и внуки начинают приходить в Православную Церковь. По словам отца Виталия, из 140 тысяч православных жителей Литвы не более 5 тысяч регулярно посещают церковь (приходят на службу хотя бы раз в месяц, в один из 57 приходов). А это означает, что в самой Литве среди православных по крещению или происхождению есть широкая возможность для миссии. Она тем более важна, что эту миссию перехватывают различные группы неопротестантского толка, которые очень активны, порой даже навязчивы.

В нынешней ситуации будущее Православной Церкви в Литве во многом зависит от успеха миссии среди нецерковных людей. Конечно, в Церковь будут приходить и коренные литовцы, в том числе ушедшие из католицизма, но вряд ли их приток станет массовым. Службы на литовском, проповедь на литовском, преподавание Закона Божия – это, безусловно, важные миссионерские шаги, от которых не следует отказываться. Впрочем, судя по тому, что за последние десять лет массового обращения литовцев в Православие не происходило, вряд ли можно ожидать серьезных сдвигов в этническом составе прихожан Православной Церкви Литвы. Хотя для Бога, безусловно, ценен и важен каждый человек, вне зависимости от его национальности, языка и политических убеждений.