Кто перевел библию на русский?

Понятное святое слово

Изменив после революции орфографию, перевод служил русскому читателю Библии весь XX век. Сегодня делаются новые переводы Библии на русский, но синодальный по-прежнему остается главным и самым используемым.

О его значении мы говорим с известным поэтом, переводчиком, филологом, лауреатом Солженицынской премии Ольгой Седаковой.

Что произошло, когда появился первый перевод Библии на русский?

Ольга Седакова: Это было первое настоящее знакомство российского читателя с Новым и Ветхим Заветами. Конечно, на церковных службах читались небольшие отрывки на церковнославянском, но целиком и подряд Библия, конечно, не читалась на богослужении. Новый Завет звучал чаще, и только к праздникам — избранные моменты из Ветхого Завета.

В XIX веке Библию активно читали протестанты. У католиков тоже не было такой практики, чтобы человек сам читал Священное писание.

А когда появился синодальный перевод на русский язык, то это был важнейший шаг. Потому что одно делать — слушать гимны и молитвы по-церковнославянски, которые, в общем-то, можно не до конца понимать, и другое — держать в руках Новый и Ветхий Заветы на русском. Синодальный перевод впервые дал возможность людям читать Библию. На церковнославянском, я думаю, ее мало кто читал.

Те же, кто интересовались тем, что все-таки в Библии написано, читали ее, как Пушкин, по-французски. Или на каком-нибудь еще из европейских языков.

С появлением Священного Писания на русском языке, я думаю, что-то изменилось и в общем понимании христианства, и в общем представлении о священной истории. Библия стала пищей для самостоятельной мысли обо всем, что в ней написано.

С синодальным переводом очень связан Достоевский. У него много цитат из него, и я думаю, что такое явление, как Достоевский, с его очень высокой христианской ангажированностью, могло случиться только после русского перевода Библии.

Он вам нравится как филологу и поэту?

Ольга Седакова: Да, нравится. Я к нему привыкла, как к родному, поскольку читала его со школьных лет.

В последние годы к нему предъявляют много претензий, кто-то считает его устарелым. Язык этого перевода действительно торжественный, не бытовой. Это не просто русский язык. В нем осталось очень много церковнославянских оборотов и слов. Это среднее явление между совсем церковнославянским и обычным русским. Между тем многие наши современники хотят приблизить текст Библии к современному русскому языку. Уже вышел полный перевод всех книг Ветхого и Нового Завета, сделанный Библейским обществом.

Экспертное мнение

Митрополит Волоколамский Иларион, председатель отдела внешних церковных связей Московского патриархата:

— Юбилей библейского перевода — праздник для всех христиан России.

… Именно в этом переводе знают и читают Библию миллионы говорящих по-русски людей в России и за рубежом. При этом, в отличие от ситуации, которая нередко имеет место в других странах, где различные христианские конфессии пользуются разными переводами Священного Писания, в России Синодальный перевод не разделяет, а соединяет христиан разных исповеданий.

Синодальный перевод не является «священной коровой», к которой нельзя прикасаться. Неточности этого перевода очевидны и достаточно многочисленны….

Надеюсь, что празднование 140-летия Синодального перевода станет поводом к тому, чтобы задуматься над его усовершенствованием.

Против перевода Библии на русский язык была сама Церковь

Лишь немногим известно, что первая Библия на русском языке появилась только в 1876 году. К сожалению, официальной историографии свойственно сокрытие многих неудобных фактов, включая то, что против перевода Библии на русский язык выступала сама Церковь.

На протяжении многих веков, большинство представителей высшей церковной власти считали, что Библия должна находиться исключительно в руках духовенства.

А народу вообще не следует давать ни какой возможности читать, а уж тем более и изучать ее самостоятельно.

Идеи же перевода Священного Писания на родной язык вообще считались еретическими (не известно как поступали с инициативными переводчиками на Руси, но в Европе за подобное сжигали не костре).

Однако, Петр I считал, что русскому народу обязательно нужна Библия на родном языке и поручил это непростое дело немецкому богословуИоганну Эрнсту Глюку в 1707 году.

Сложно сказать почему Петр поставил подобную задачу перед лютеранским пастором, а не православным священником. Но существует версия, согласно которой Петр не доверял русскому духовенству после предпринятых им церковных реформ.

Но Глюк умирает всего спустя два года после начала работы, а все его наработки загадочным образом исчезают.

Вновь к переводу Библии возвращаются лишь в 1813 году, после создания Российского библейского общества и личного разрешения императора Александра I.

Полная версия Нового Завета на русском языке публикуется уже в 1820 году.

Всего за несколько лет книга разошлась тиражом в более чем 40 тысяч экземпляров.

Но к моменту, когда Ветхий Завет уже был практически переведен, все работы над проектом были остановлены, а само библейское общество закрыто.

Решение о закрытии было принято в апреле 1826 года лично Николаем I при активном содействии митрополита Серафима, который настаивал на связях общества с некими мистическими и богохульными лжеучениями.

Митрополит Серафим. Один из главных инициаторов борьбы с русской Библией в XIX веке.

После чего весь тираж первых пяти книг Библии (Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие) был сожжен в печах кирпичных заводов Александро-Невской лавры.

Но на этом борьба с русской Библией не закончилась.

В конце 1824 года из продажи изымается «Катехизис», составленный святым Филаретом (виднейшим православным богословом XIX века).

Митрополит Филарет.

По причине того (вы только в это вдумайтесь), что молитвы и тексты Священного Писания были написаны на русском языке.

После чего все работы над переводом Библии прервались почти на 50 лет.

В 1870-е годы, когда завершалась полная работа над русской Библией (известной как Синодальная), языковые нормы самого русского языка уже изменились по сравнению с тем, что было в начале XIX века, когда была завершена большая часть переводческой работы.

Тем не менее, ранее выполненные переводы остались в основном неизменными, из-за значительного объема работ.

Синодальная версия становится своеобразным лингвистическим феноменом, который помог сформировать некоторые отличительные славянские черты, используемые как в русском языке, так и в русской литературе по сей день.

История перевода Библии на русский язык

В этом году христианские церкви России и культурная общественность отмечают две такие примечательные исторические даты – 140 лет со дня выхода Священного Писания на русском языке и 200 лет с момента начала перевода Библии. В частности, с начала перевода Нового Завета на русский язык. Эта история довольно-таки такая и драматическая и своеобразная и примечательная и это связано с тем, что первым инициатором начала перевода и первым инициатором создания в России Библейского общества выступил Российский самодержец – император Александр I.

По его инициативе в 1813 году впервые в истории России было учреждено Российское Библейское общество. А через три года в 1816 году, опять же по инициативе Александра I, был начат процесс перевода Священного Писания на русский язык. Таким образом, Александр I выступил главным инициатором и человеком, который стал развертывать в России библейское движение, дело по духовному библейскому просвещению разных слоёв русского народа. Ну, естественно, возникает вопрос: а что же побудило царя выступить с такой инициативой? В судьбе Александра I был такой примечательный момент, можно сказать, судьбоносный момент, когда он пережил личную встречу со Священным Писанием. Как это произошло? А произошло это в 1812 году. Это известное время, известная трагедия для России – война с Наполеоном. Наполеон в Москве. Москва горит. Среди высокопоставленных жителей, среди дворян вспыхивает паника: «Что нам делать? Вдруг Наполеон после Москвы двинет свои войска на Петербург, а у нас же там ценности материальные, у нас богатство, имущество. Надо, наверное, что-то делать для эвакуации». И вдруг, на фоне такой всеобщей тревоги и паники, до царя дошли слухи о том, что его близкий друг, князь Александр Голицын, общим паническим настроениям не поддается.

Вместо того, чтобы что-то делать для сохранения своего имущества, Александр Голицын занимается ремонтом своего дома. И вокруг него создавалась такая атмосфера подозрительности: «Что такое? Мы все беспокоимся, боимся, а князь совсем не тревожится? Он в каком-то странном покое пребывает? Надо бы об этом узнать точнее». И вот Александр I решил поговорить с ним один на один. Без всякой свиты он однажды пришел к нему по месту жительства и сразу задал вопрос: князь, нехорошие слухи о тебе ходят, какое-то странное у тебя настроение, всеобщая паника, беспокойство, тревога, а ты в каком-то покое непонятном пребываешь? Объясни, пожалуйста, на чем основан твой покой и такое безмятежное настроение? И тогда князь Голицын взял со стола большую Библию, подал её царю и сказал: вот на этой книге основан мой покой, на Бога я уповаю, на живого Бога. Я верю, что Бог существует и в Его руках все жизненные обстоятельства. И Вам, Ваше Величество, я тоже рекомендую познакомиться с этой книгой. Но когда князь Голицын взял Библию и подал её царю, она как-то нечаянно выскользнула из рук и упала на пол в распластанном виде, и когда Голицын поднял её, то открылась страница на псалме 90. Это известный Псалом, который в русском народе называют «Живые помощи», хотя точнее «Живый в помощи», то есть Бог живой и близкий, помогающий и спасающий. И Голицын прочитал текст этого Псалма от начала до конца и ещё раз посоветовал царю, чтобы он приступил к чтению Священного Писания. В этот момент царь как-то не придал особого значения этому совету Голицына, но буквально через несколько дней царь оказался на богослужении в соборе Александра Невского и как только он переступил порог, он вдруг услышал с амвона чтение псалма 90-го. Второй раз. Тот же самый текст. Вскоре царь попадает в расположение воинских подразделений. Солдаты в это время расположились на отдых. Он заметил солдата, который сидел на траве, и в руках у него была какая-то большая книга. Царь подошел сзади, посмотрел через плечо, Библия, псалом 90-й. Толкнул солдата и спросил:

-Тебя что, князь Голицын научил?

— Никак нет, Ваше Величество, — ответил солдат. – Никогда не знал я этого человека. Просто открыл Библию и читаю.

— Странно.

Вот троекратным образом Александр I слышит текст Псалма 90-го. И это очень сильно повлияло на настроение царя. Он взял себе за правило познакомиться с Библией лично. В Зимнем дворце он спросил у жены:

— Есть ли у нас Библия?

— Есть. Вот, моя личная, на французском языке, — ответила жена.

Царь начал читать. И Священное Писание так увлекло его, что он даже решил читать его ежедневно. Утром — одна глава из Ветхого Завета, вечером – одна глава из Нового Завета. Он даже стал предлагать своим друзьям, чтобы читать одни и те же главы, а потом обмениваться впечатлениями. В результате вот такого углубленного ознакомления и чтения Священного Писания с Александром I произошло то, что мы называем «обращением». И есть основание говорить о том, что это было серьезное, настоящее «обращение». Почему? Потому что оно привело к большим изменениям. В личной жизни царя, прежде всего. Как он сам об этом свидетельствовал: «Балы и светские удовольствия перестали для меня быть привлекательными. И всякие пустые и светские разговоры тоже перестали меня интересовать. Я стал больше размышлять о смысле жизни, о бессмертии, о вечности, о Боге. Изменились мои взаимоотношения с людьми. Я стал по-другому относиться, старался по-христиански относиться к тем или иным обстоятельствам». И не только в личной жизни отразилось влияние Священного Писания на царя, но и в других сферах, во внешней политике, во внутренней политике. Александр I приступил к очень серьезным реформам, и эти реформы носили либерально-демократический характер. Он убирает «железный занавес» между Россией и Западной Европой, обеспечивает свободный товарообмен, обеспечивает духовный обмен, обмен духовной литературой, нотными сочинениями христианского характера. Он приглашает разных миссионеров, проповедников из-за рубежа, запросто так, свободно, с интересом ведет с ними беседы. И, в частности, издает указ об учреждении в России Библейского общества. И это было частью демократических реформ Александра I. И затем, на базе Библейского Общества, он выступает с инициативой о начале перевода Библии на русский язык. Кроме того, при Александре I в обществе устанавливается небывалая атмосфера веротерпимости. По сути, он провозглашает закон о свободе совести. Разрешается право каждого человека на свободу выбора веры. Для России тогдашней эпохи это был, в общем-то, очень смелый шаг, потому что все течения, кроме официальной православной церкви, по сути дела, были вне закона. Такие религиозные направления, как духоборчество, молоканство, были ограничены существенным образом. При Александре I они получили свободу для исповедания своей веры. Вот таким образом стала меняться атмосфера российской жизни. В результате чего? В результате того, что царь лично пережил влияние Священного Писания на свой разум и на свое сердце. Когда вышел Новый Завет на русском языке, это было большой радостью для самого царя. Он по этому поводу написал специальное обращение, что он очень рад тому, что Библейское Общество взялось за это дело с таким энтузиазмом. И сам царь делал практические вклады в работу Библейского Общества, финансировал работу этого общества, выделял специальные помещения, склады, типографии для издания Библий. Давал распоряжения по воинским подразделениям о приобретении, о закупках Священного Писания. А, кроме того, по его же инициативе, в России было учреждено специальное министерство, которое называлось «Министерство духовных дел и просвещения». Очень примечательной была фраза в Указе, по поводу цели создания этого министерства. Черным по белому было написано: Для возрождения среди русского народа живой и сознательной веры. Огромный министерский аппарат создается только для того, чтобы возродить в разных слоях русского народа живую и сознательную веру! И главным инструментом для возрождения живой и сознательной веры, по мысли царя, был понятный текст Священного Писания. Священное Писание стало главным импульсом для духовного оживления, для духовного подъема. Когда был опубликован Новый Завет на русском языке, то проявилась такая необыкновенная жажда к чтению и изучению этой части Священного Писания. Бедным людям обычно библейские книги раздавались бесплатно, или же продавалась тем, кто побогаче, за небольшую сумму. Таким образом, Священное Писание пошло в разные сферы российского общества. И это вызвало определенную волну, начало таких серьезных интересов к духовным предметам, духовным изысканиям, исследованиям. Это стало поворачивать российское общество к мировому духовному опыту. Ведь Библейские Общества уже работали в передовых европейских странах и, в частности, это был ещё один фактор, дополнительный, который повлиял на царя, чтобы и Россия не отставала от Европы в плане Библейского просвещения.

И вот эта дата, 200 лет со дня начала перевода Библии на русский язык, дата знаменательная, можно сказать, судьбоносная в истории России, когда Россия вышла на путь прогрессивного развития. И естественно, там, где Библия занимает первостепенное место в духовном образовании, в общекультурном развитии, то страна начинает меняться. Народ начинает меняться. Ведь главное богатство нации — это духовно здоровая личность. А каким образом формируется духовно здоровая личность? Под влиянием первоисточника – Священного Писания. И очень отрадно слышать о том, что нынешний год 2016-й, в частности, в Российском союзе евангельских христиан-баптистов объявлен годом Библии, годом Священного Писания. И очень много акций специальных, связанных с этой датой, запланировано на протяжении этого года с целью мотивировать или пробудить интерес среди наших современников к этой великой духовной сокровищнице – Священному Писанию.

Мировоззрение

Библия — богодухновенное Писание, непогрешимое и безошибочное Слово Божье, которое написал Бог через людей для того, чтоб открыть Самого Себя, Свою волю и Свою любовь.

Еще до появления книгопечатания Библия была переведена более чем на тридцать языков. К концу XVI века Библия существует практически на всех языках Европы. Миссионерская деятельность среди народов Азии, Африки и Америки приводит к появлению все новых и новых переводов, даже на языки племен малочисленных и отдаленных. На настоящий день Библия, полностью или частично, переведена более чем на 2000 языков мира.
Мы же окунемся в историю основных переводов Библии на наши славянские языки.

Перевод Библии на славянские языки начался после изобретения святым Кириллом первой славянской азбуки (по-видимому, глаголицы) в 860-е годы. Дело равноапостольного Кирилла продолжил его брат святой Мефодий и их ученики. К моменту Крещения Руси в 988 году на славянском языке уже существовали и библейские тексты, и богослужебные книги, и другая христианская литература. Трудно переоценить значение для древней Руси переводческого подвига святых Кирилла и Мефодия. В отличие от западной Европы, где язык письменной культуры, латынь, был в Средние века непонятен простому человеку, на Руси уже с эпохи Средневековья Библия существовала на национальном языке.

Церковнославянская Библия, восходящая к трудам свв. Кирилла, Мефодия и их учеников, — это драгоценное достояние нашего народа, и Русская Православная Церковь проявляла и проявляет заботу об этом достоянии.

Библия Кирилла и Мефодия

Библия Кирилла и Мефодия является первой известной нам Библией на славянском языке. В 863 г. князь Великой Моравии Ростислав направил прошение в Византию с просьбой прислать в Моравию учителей христианской веры. Так к нему были отправлены брaтья Кирилл и Мефодий.

Целью Кирилла и Мефодия было основать автономную церковь, которая могла бы самостоятельно совершать литургию. И для того, чтобы проводить богослужение на славянском языке, Кириллу и Мефодию необходимо было сначала создать славянскую азбуку, а потом уже перевести на славянский язык литургические книги. Братья начали перевод с Псалтыри и с книг Нового Завета. После смерти Кирилла, Мефодий и его ученики продолжили работу, и им удалось перевести весь Новый Завет и почти все книги Ветхого Завета.

Дело равноапостольного Кирилла продолжил его брат святой Мефодий и их ученики.

Надо сказать, что в истории Церкви неоднократно предпринимались попытки объявить какие-то языки «сакральными», а все остальные «профанными». Святым Кириллу и Мефодию приходилось бороться с так называемой трехъязычной ересью, апологеты которой считали, что в христианском богослужении и литературе допустимы только три языка: еврейский, греческий и латинский. «Трехъязычная ересь» была преодолена, хотя ее рецидивы, т.е. попытки провозгласить какой-то язык «сакральным», не раз встречаются и в последующей истории Церкви.

До недавних пор было принято считать, что древнейшим сохранившимся памятником русского языка является Остромирово евангелие, написанное в 1056-1057 гг. для Софийского собора в Новгороде. Однако 13 июля 2000 г. на Троицком раскопе в Новгороде археологи нашли еще более древний русский текст: три деревянные дощечки, покрытые воском и полностью исписанные псалмами. Эти дощечки представляли собой как бы деревянную тетрадку из трех покрытых воском страниц. Эта «Новгородская псалтирь» датируется концом X — началом XI века, т.е. она позже крещения Руси всего на одно-два десятилетия.

Первая страница Новгородской псалтыри, датируемой 988-1036 гг.

Оба древнейших памятника русского языка — библейские тексты. Это ясно говорит нам, что русский язык, русская письменность, русская культура неотделимы от русской Библии.

Геннадиевская Библия

Геннадиевская Библия,
1499 г.

В XV веке на Руси все еще не существовало полной Библии, хотя отдельные ее книги были в ходу у населения. Необходимость в полном собрании библейских книг появилась в результате спора между настоятелем одного из монастырей Захарием и архиепископом Геннадием. Захарий критиковал церковную иерархию и настаивал на библейском понимании пасторства, но ссылался в своих аргументах на неизвестные Геннадию книги Библии.

Геннадиевская Библия

(начало Книги Бытие)

Захарий и его последователи в 1487-88 гг. были казнены. Однако Геннадий решил составить полную Библию, для чего поехал в Рим, где получил принятый на Западе канон (список библейских книг). Некоторые книги Геннадиевской Библии были заимствованы из Библии, переведенной Кириллом и Мефодием, и из переводов на русский язык, сделанных в XV веке, другие — из болгарского перевода, а несколько книг были переведены с латыни впервые. Геннадиевская Библия считается первой полной славянской Библией.

Максим Грек (Толковая Псалтырь)

За несколько веков по невнимательности переписчиков или по диалектным различиям в рукописных книгах Библии накопилось большое количество ошибок. Поэтому в первой половине XVI века в Москве была сделана попытка исправить церковные книги, для чего из одного из афонских монастырей был прислан молодой образованный монах Максим Грек. За полтора года он заново перевел Псалтырь с толкованием сложных мест, а также исправил книгу Деяний Апостолов и Новозаветные Послания, сделав более точные переводы.

К сожалению, эта работа по исправлению Библии не была завершена из-за сопротивления официального церковного общества.

Первопечатный «Апостол» и Острожская Библия Ивана Федорова

Апостол. 1564 года.

Апостол. Середина XVI века. Троице-Сергиевский монастырь (?). РГБ.

После того как Иван Грозный завоевал Астраханское и Казанское ханства, на новых землях возникла острая необходимость в новых богослужебных книгах и в Библии. В связи с этим царь приказал построить типографию, где Иван Федоров вместе с Петром Мстиславцем приступили к созданию первой печатной книги «Апостол» (Деяния Апостолов и послания), которая вышла в свет после года работы (1564 г.).

Позже Иван Федоров лишился покровительства царя и поселился в Остроге, где уже под покровительством князя Константина Острожского он подготовил к печати новое исправленное издание Геннадиевской Библии, вышедшее в 1581 г.

Московская первопечатная Библия

Причиной создания этой Библии послужило желание Руси воссоединиться с Украиной. К этому времени украинские и русские богослужебные книги в результате многочисленных правок довольно сильно разошлись. Вначале русская церковь хотела ввести на Украине использование русских богослужебных книг, но выяснилось, что украинские библейские книги ближе к греческим оригиналам, чем русские.

30 сентября 1648 г. царь Алексей Михайлович приказал прислать нескольких образованных монахов, чтобы исправить русскую Библию по греческим спискам. В 1651 г. была создана комиссия по исправлению библейских книг. В 1663 году в Москве вышло первое издание церковнославянской Библии. Исправления не были многочисленными: в основном были заменены устаревшие и малопонятные слова.

Петровско-Елизаветинская Библия

Библия. 1756 год. Москва. Синодальная типография.

Гравюра из Елизаветинской Библии.

14 ноября 1712 г. вышел указ Петра Великого об исправлении и издании славянской Библии. О крупных несоответствиях греческой и славянской Библий необходимо было докладывать в высшие инстанции. Но помня, что последняя попытка исправления Библии привела к Расколу 1666 г., духовенство не желало брать на себя такую ответственность. Работа по исправлению продолжалась 10 лет, но после смерти императора была прекращена. Лишь в 1751 г., во время правления Елизаветы Петровны, вышла в свет новая исправленная Библия, текст которой был положен в основу девяти последующих изданий.

Елизаветинская Библия, почти без изменений, и до настоящего времени используется в Богослужебной практике Русской православной церкви. Однако ясно, что читать и понимать текст этой Библии может только тот, кто хорошо знает церковно-славянский язык. На протяжении веков язык этот всё больше и больше отличается от развивающегося русского языка и и становится всё более непонятным народу. Поэтому уже начиная с XVI столетия предпринимались попытки перевести Библию на русский язык.

Образец; Елизаветинская Библия на церковнослвянском языке. 1751.

Новый Завет Российского Библейского Общества

Российское Библейское Общество было учреждено в 1814 г. по указу самого императора Александра I, который также являлся активным его членом. Вначале РБО занималось распространением Библии на славянском языке. В 1816 году Общество выпустило собственное издание славянской Библии и отдельной книгой Новый Завет.

Тогда же было решено начать перевод Библии на современный русский язык, причем с греческого оригинала. Новый Завет на современном русском языке вышел в свет в 1821г. после чего начался перевод Ветхого Завета. Первой вышла книга Псалмов на русском языке — в 1823 г. К 1825 году был закончен перевод Пятикнижия Моисеева и книги Руфь. Но в 1825 году Александр I скончался, и работа над переводом была приостановлена вплоть до 1856 г.

«Трудности при чтении славянской Библии могут быть преодолены усердием читающих и отдельными исправлениями текста. Все эти доводы были полностью разбиты митр. Филаретом (Дроздовым) в его докладе от 21 июля 1857 года. В конце 1857 года в Синоде состоялось определение о разрешении перевода Библии на русский язык. «Перевод на русский язык… необходим и полезен, но не для употребления в церквах, для которых славянский текст должен оставаться неприкосновенным, а для одного лишь пособия к разумению Священного Писания. К переводу сему должно приступить со всевозможной осмотрительностью через лиц, испытанных в знании еврейского и греческого языков». Митрополит Филарет Московский.

Синодальный перевод Библии

Как и любой живой человеческий язык, славянский язык менялся. К XVIII веку (тем более — к началу XIX) разрыв между церковнославянским языком и языком повседневного общения увеличился настолько, что возникла нужда в новых переводах. Ответом на эту потребность стал, после долгих дискуссий, проб и ошибок, Синодальный перевод Библии, вышедший в свет и одобренный Святейшим Синодом в 1876 году. При этом Синод разработал главные принципы, которыми следовало руководствоваться в работе над переводом: как можно ближе придерживаться подлинника, но излагать все на понятном русском языке; следовать принятому в современном русском языке порядку слов; употреблять слова и выражения, принадлежащие высокому стилю, а не находящиеся в простонародном употреблении.

В 1860 году вышло в свет Четвероевангелие, а в 1862 г. — Деяния, Послания и Откровение. Еще до окончания перевода Нового Завета в 1860 году было решено переводить книги Ветхого Завета, взяв за основу текст на древнееврейском. С 1861 г. в журнале «Христианское Чтение» начали публиковать книги Ветхого Завета в новом переводе. Полная Синодальная Библия в одном томе увидела свет в 1876 г. Этот перевод остается основным русским переводом Библии и по сей день.

Работа над ними велась в соответствии с принципами «Записки» святителя Филарета: за основу брался еврейский текст, но к нему давались дополнения и делались исправления на основе текстов греческого и славянского. Наиболее очевидные из таких дополнений ставились в простые скобки, что создавало путаницу: скобки использовались и как обычный знак препинания. В результате возник свой, особенный тип текста, эклектически сочетавший элементы еврейского и греческого текста. Что касается Нового Завета, тут всё было значительно проще: традиционный византийский вариант текста, с небольшими отличиями, был известен и на Западе (т. н. «Textus receptus», «общепринятый текст»), и на Востоке христианского мира. За основу были взяты его западные издания, а слова, присутствовавшие в церковнославянском, но отсутствовавшие в этих изданиях, также давались в скобках. Добавленные «для ясности и связи речи» слова были выделены курсивом.

Наша церковнославянская Библия имеет в своей основе греческий текст Библии (Септуагинту), но на эту основу накладываются многочисленные влияния со стороны латинской Библии — Вульгаты. Достаточно сказать, что целая книга церковнославянской Библии — 3-я книга Ездры — в греческой Библии вообще отсутствует и неизвестна никому из греческих святых Отцов посленикейского времени (доникейские греческие тексты иногда цитируют ее, напр. Климент Александрийский). В нашу церковнославянскую Библию 3-я книга Ездры попала не из Септуагинты, а из Вульгаты.

Язык русской Библии, точный в передаче священного подлинника, обладает несомненными литературными достоинствами. Благодаря его эмоциональности, ритму, русский перевод близок по форме к стихотворениям в прозе. Издание русской Библии было важным событием в истории русского христианства и русской культуры. Читая Священное Писание на родном языке, миллионы людей нашли в нём подлинные духовные ценности, обрели веру и мир с Богом.

Нередки случаи, когда редакторы и справщики церковнославянской Библии, сверяя текст Септуагинты с еврейским оригиналом и с Вульгатой, исправляли ошибки Септуагинты. Приведу лишь один пример. Все мы слышали о том, как древние иудеи, отступившие от веры в Единого Бога, приносили своих детей в жертву богу Молоху (см. Левит 18:21, 20:1-5). Однако переводчики Септуагинты в книге Левит неверно прочли еврейский текст — не Молох, а «мелех» (царь) — и соответственно ошибочно перевели эти места. Ни в греческих рукописях Септуагинты, ни в печатной Библии греческой Церкви Молох в книге Левит не упоминается. В церковнославянской Библии эта ошибка исправлена редакторами, которые сверяли греческую Библию с латинской.

Святитель Филарет Московский прекрасно понимал, что нельзя абсолютизировать какую-то одну текстуальную традицию. В первой половине-середине XIX века святитель руководил работой переводчиков Ветхого Завета на русский язык. Выполненный под его руководством Синодальный перевод был сделан (впервые в православном мире) непосредственно с еврейского масоретского текста, с учетом, в отдельных случаях, чтений Септуагинты. Этот перевод сегодня за пределами богослужения приобрел статус общецерковного или даже официального перевода Русской Православной Церкви.

Таким образом, в Православной Церкви сосуществуют переводы, ориентирующиеся на разные текстуальные традиции. Это отражает, с одной стороны, верность древним библейским истокам христианства, с другой — верность святоотеческому преданию и традиции ранней Церкви.

В этом отношении православная традиция отличается от католической, где в течение длительного времени (с Тридентского собора и вплоть до Второго Ватиканского собора) единственно авторитетным текстом Библии считался перевод Библии на латинский язык (так называемая Вульгата) в издании 1592 года (так называемая Вульгата Клементина). Вопрос о канонизации церковнославянской Библии как текста «самодостоверного, подобно латинской Вульгате» был поднят в XIX веке обер-прокурором Святейшего Синода графом Н.А. Протасовым (1836-1855 гг.). Однако, как пишет святитель Филарет Московский, «Святейший Синод по трудам исправления славянской Библии не провозгласил текста славянского исключительно самостоятельным и тем прозорливо преградил путь тем затруднениям и запутанностям, которые в сем случае были бы те же или еще большие, нежели какие в Римской церкви произошли от провозглашения самостоятельным текста Вульгаты» (См. Чистович И. А. История перевода Библии на русский язык. СПб, 1899. С. 130).

Отказываясь от канонизации какого-то одного текста или перевода Писания, ведя активную миссионерскую деятельность, Православная Церковь следует примеру апостольской Церкви.

Издание Библии в постреволюционный и советский период

В 1926 г. под руководством Ивана Степановича Проханова (1869-1935гг.), организатора Евангельского Христианского движения в России, была издана Библия (каноническая). Это было первым изданием Библии после реформы русского языка 1918 г. После этого Библия в Советском Союзе издавалась ограниченным тиражом под строгим контролем государственных органов. В советский период Библии и Евангелия в основном ввозились в СССР нелегально, христианами из-за рубежа.

1968 г. – перевод епископа Кассиана (Новый Завет). 1998 г. – восстановительный перевод «Живой Поток» (Новый Завет). 1999 г. – «Современный перевод» (полная Библия). 2007 г. – «Священное Писание. Перевод нового мира» (полная Библия). 2011 г. – «Библия. Современный русский перевод» (полная Библия).

Текст Библии в церковной традиции

Служение Нового Завета, как пишет апостол Павел, это служение «не буквы, но духа, потому что буква убивает, а дух животворит» (2 Кор 3:6). С самого начала христианской истории внимание Церкви было обращено на Весть, на проповедь, на миссию, а не на фиксированный текст на конкретном «священном» языке. Это радикально отличается, например, от отношения к священному тексту в раввинистическом иудаизме или в исламе. Для раввинистического иудаизма Библия как священный текст не переводима: перевод или переложение могут лишь приблизить к пониманию единственно верного текста, каковым является для иудея еврейский масоретский текст. Точно так же и для ислама Коран не переводим, а мусульманин, желающий знать Коран, должен выучить арабский. Христианской традиции такое отношение к священному тексту совершенно чуждо.

Очень важно для нас, что Православная Церковь никогда не канонизировала какой-то один текст или перевод, какую-то одну рукопись или одно издание Священного Писания. Единого общепринятого текста Библии в православной традиции нет. Существуют расхождения между цитатами из Писания у Отцов; между Библией, принятой в греческой Церкви, и церковнославянской Библией; между церковнославянскими текстами Библии и рекомендованным для домашнего чтения русским Синодальным переводом. Эти расхождения не должны нас смущать, ведь за разными текстами на разных языках, в разных переводах стоит единая Благая Весть.

Особо важную роль для православной традиции, играет древний, выполненный еще до Рождества Христова греческий перевод Ветхого Завета — Септуагинта. Это связано со следующими факторами. Во-первых, Септуагинта может быть использована для воссоздания первоначального ветхозаветного текста в тех местах, где в стандартный еврейский (так называемый масоретский) текст вкрались ошибки. Во-вторых, многие цитаты из Ветхого Завета в Новом Завете отражают текст Септуагинты. В-третьих, именно текст греческой Библии использовался и в творениях греческих Отцов Церкви, и в литургических текстах Православной Церкви.

Неверно, однако, было бы утверждать, что именно Септуагинта и только Септуагинта является Библией Православия. Рассмотрим подробнее положение дел с ветхозаветными цитатами в Новом Завете. Эти цитаты крайне неоднородны. Иногда, например, мессианское чтение Ветхого Завета, цитируемое в Новом Завете, соответствует Септуагинте, иногда — масоретскому тексту. Наиболее известное расхождение между масоретской Библией и Септуагинтой — Ис. 7:14. Именно текст Септуагинты («Дева во чреве приимет»), а не масоретский текст («Юная во чреве приимет») цитируется в Мф. 1:23, где речь идет о девственном зачатии Иисуса Христа. В ходе полемики христиан с иудеями христианскими полемистами неоднократно высказывалось мнение, что еврейский текст данного стиха был преднамеренно искажен еврейскими книжниками после рождества Христова. Однако кумранские находки показали, что еврейские рукописи II-I вв. до Р.Х. совпадают здесь с масоретским текстом, т.е. расхождение между еврейским и греческим текстами появилось задолго до появления христианства и не может быть результатом сознательной антихристианской полемики.

Ис. 7:14 — это пример того, как евангельский текст следует Септуагинте. Но в других случаях, напротив, именно масоретский текст, а не текст Септуагинты содержит цитируемое в Новом Завете мессианское чтение. Так, ветхозаветная цитата в евангелии от Матфея 12:18 в точности соответствует еврейскому масоретскому тексту Исайи 42:1 («се, Отрок Мой, Которого Я избрал, Возлюбленный Мой, Которому благоволит душа Моя»). Текст Септуагинты здесь совсем другой, не мессианский («Иаков, Отрок Мой, Я прииму его. Израиль, Избранный мой, прияла его душа Моя»).

Подробный анализ ветхозаветных цитат в Новом Завете ясно показывает, что авторы Нового Завета пользовались то протомасоретским текстом, то Септуагинтой, то древними ревизиями Септуагинты. Иными словами, апостольская Церковь не настаивала на канонизации какого-то одного типа библейского текста. Не делает так и Православная Церковь, для которой различные формы библейского текста, различные библейские переводы — составные части единого потока Предания.

Библия на национальных языках

В паству Русской Православной Церкви входят не только русские, но и представители других многочисленных народов, проживающих на канонической территории нашей Церкви. Попечение о том, чтобы Библия была доступна этим народам на их родном языке, — наш долг. Отрадно видеть, как в сотрудничестве церковных структур с учеными, библеистами, лингвистами появляются новые переводы Писания на языки России и сопредельных стран. Хорошим примером такого сотрудничества является полная Библия на чувашском языке, вышедшая несколько лет назад с благословения митрополита Чебоксарского и Чувашского Варнавы. Остается надеяться, что и другие народы нашей страны получат современный, качественный, благословленный Церковью перевод Слова Божьего на свой язык.

Великое поручение, данное Господом нашим в Евангелии от Матфея, — «Идите, научите все народы» — было основой миссионерской и переводческой деятельности Церкви во времена апостолов и евангелистов, во времена святых Кирилла и Мефодия. Оно и сегодня призывает нас к евангельской миссии и к переводу Писания на язык наших современников.»
Кирилл, Святейший Патриарх Московский и Всея Руси.

История перевода

Конец 17 века — Петра I дал задание немецкому пастору Глюку сделать перевод Библии на русский язык, но с его смертью этот перевод исчез.

После войны 1812 года в России резко усилилась тяга к европейским культурным достижениям и с этого времени началась серьезная работа по переводу Библии на разговорный русский язык.

1813 г. — с помощью Английского Библейского Общества было организовано Российское Библейское Общество во главе с князем Голицыным и этому делу немалую помощь оказал сам император Александр I. За несколько лет были изданы Библии в большом количестве на различных языках Российской империи, на славянском и некоторых иностранных языках.

1816 г. — начался перевод Нового Завета на русский язык.

  • Евангелие от Матфея было переведено профессором Духовной Академии Г.П. Павским,
  • Евангелие от Марка — ректором Духовной Семинарии архимандритом Поликарпом,
  • Евангелие от Луки — бакалавром Духовной Академии архимандритом Моисеем,
  • Евангелие от Иоанна — ректором Петербургской Духовной Академии архимандритом Филаретом.

1818 г. — издано 10.000 экземпляров этого Четвероевангелия.

1820 г. — вышел Новый Завет на русском языке.

1825 г. — переведены книги Ветхого Завета до книги «Руфь» включительно.

1826 г. — Николай I закрыл Библейское Общество. В тайне, профессор Духовной Академии Г.П. Павский, за 20 лет перевел все книги Ветхого Завета. Эту же работу проделал независимо от него и архимандрит Макарий (М.Я. Глухарев), работавший миссионером на Алтае.

1858 г. — Александр II разрешил работу по переводу Библии на разговорный русский язык.

1860 г. — для перевода Ветхого Завета при Петербургской Духовной Академии был образован специальный комитет. В него вошли профессора М.А. Голубев (после его смерти — П.И. Савваитов), Д.А. Хвольсон и Е.И. Ловягин. Большую часть переводов сделал Д.А. Хвольсон.

1867 г. — Синод приступил к печатанию в своей типографии отдельных книг Ветхого Завета.

1876 г. — вышла полная Библия на разговорном русском языке.

царь Пётр I Пастор Глюк царь Александр I
князь Голицын профессор Духовной Академии Г.П. Павский архимандрит Моисей
царь Николай I архимандрит Макарий (М.Я. Глухарев) царь Александр II
Д.А. Хвольсон Е.И. Ловягин Савваитов Павел Иванович

еще по теме читать здесь:

Библия — самая распространенная книга за всю историю: за весь период печатного и рукописного периодов книгоиздания. Одновременно — это самая переводимая книга за всю историю. На сегодняшний день Библия или отдельные ее книги переведены более чем на 3000 языков. Полностью — от первой до последней строчки — Библия существует на более чем 630 языках.

Кто переводил Библию на церковно-славянский язык? И когда Библия была переведена на более современный русский язык? Рассказываем!

Кто переводил Библию на церковнославянский язык?

На древнеславянский язык Библия была переведена в IX веке. Авторами того перевода считаются святые Кирилл и Мефодий. Они, как минимум, начали эту работу, а вполне возможно — сделали наибольшую ее часть (возможно, даже, всю). Если конкретно, то это был перевод на старо-болгарский язык — один из самых близких «родственников» древне-русского языка.

Девятый век — это было время, когда книги переписывались от руки и так продолжалось еще много веков. Производство книг было гораздо более трудоемким и дорогим занятием, чем сейчас, и к тексту (тем более, Библии) было очень трепетное отношение. Однако переписчики все равно делали ошибки: одни в одном месте, другие в другом. Значительных расхождений с «оригиналом» нигде не было, но тем не менее и одинакового — единого «стандарта» — не существовало тоже. Его удалось ввести только после изобретения в XV веке книгопечатания.

В XVIII веке, в 1751 году по распоряжению императрицы Елизаветы, текст Библии был сверен с древнегреческим вариантом (а Ветхий Завет — с так называемой Септуагинтой), все ошибки исправлены и текст был закреплен, как «окончательный». Именно его до сих по читают в храмах.

Страницы из Елизаветинской Библии. С XVIII века именно этот перевод читается в храмах.

Что такое Септуагинта?

Септуагинта (перевод 70-ти толковников) — это один из основных переводов Ветхого Завета, который существовал в истории. По преданию, за несколько веков до Рождества Христова 70 древнееврейских мудрецов перевели Священное писание с еврейского на греческий язык. У всех семидесяти старцев перевод получился одинаковым вплоть до единого слова. Именно Септуагинта легла в основу большинства переводов Ветхого Завета на другие языки. В том числе — на церковно-славянский.

Кроме того, существуют еще два основных источника.

  • Еврейская Библия — она, в частности, легла в основу перевода Библии на русский язык в XIX веке.
  • Вульгата — латинский перевод Библии, который был осуществлен до раскола христианства на католичество и православие, и используется католиками до сих пор.

Древо переводов Библии. LXX — это Септуагинта, перевод 70-толковников на греческий. MT — это Еврейская Библия (Масоретский текст). Vulgate — латинская Вульгата.

Когда перевели Библию на русский язык?

На современный русский язык Библия была переведена в XIX веке. К тому времени живой русский язык далеко ушел вперед и большинству (как и сейчас) церковно-славянский не был понятен.

Первые попытки перевода Библии на современный язык были сделаны в 1818 году — тогда вышли в русском переводе четыре Евангелия. Еще через несколько лет издали весь Новый Завет.

Окончательный текст всей Библии полностью на русском языке вышел в 1876 году. Его подготовкой занималось Российское Библейское общество, в которое вошли многие ведущие преподаватели духовных академий и богословы страны.

Библия XIX века, в переводе на русский язык.

Этот вариант Библии назван «синодальным» — поскольку он создан в период, когда Русской Церковью управлял не патриарх, а священный Синод. (Патриаршество было устранено при Петре I и было восстановлено лишь в 1917 году, незадолго до революции).

(Подробнее о переводе Библии на русский язык можно прочитать в книге Илариона Чистовича «История перевода Библии на русский язык»).

Это правда, что не все были довольны русским переводом Библии?

Действительно, «синодальный» перевод Библии имел своих критиков.

Самым известным противником был святитель Феофан Затворник — один из ярких и глубоких богословов нашей Церкви. Он не критиковал сам факт перевода, но отмечал, что за основу перевода Ветхого Завета была взята не Септуагинта, как в случае с Церковно-славянским текстом, а Еврейская Библия — которая во многих местах отличается от древне-греческой.

По мнению святителя Феофана Затворника, Еврейская Библия является менее канонической. «Церковь Божия, — писал он, — не знала другого слова Божия, кроме 70 толковников, и когда говорила, что Писание богодухновенно, разумела Писание именно в этом переводе…».

Святитель Феофан Затворник — один из противников того перевода, что был сделан в XIX веке.

Дискуссия в Церковном обществе была достаточно напряженной. Например, Феофан Затворник предлагал и вовсе считать новый лишь книгой-помощником.

Но достаточно доводов было и у сторонников «Синонадального» перевода. Они отмечали, что сама Септуагинта не лишена ошибок (если сравнивать ее текст с древне-еврейском). А главный довод заключается в том, что многие святые отцы и даже апостолы в Евангелии при цитировании Ветхозаветных строк часто использовали именно Еврейскую Библию.

Кроме того, сама Церковь нигде и никогда не говорила о том, что именно Септуагинта является единственным правильным «оригиналом».

Так или иначе «синодальный» перевод используется для домашнего чтения до сегодняшних дней. А в храмах до сих пор читается церковно-славянский текст.

Перевод Библии в XXI веке

В 2011 году вышел перевод Библии на самый современный русский язык. Это не было общецерковной задачей, как в XIX веке, но подготовкой нового издания также занималась целая организация — Российское Библейское общество.

Прошло слишком мало времени, чтобы оценивать этот новый перевод, но уже сейчас можно сказать, что он хорош с литературной точки зрения (это не отрицают даже его критики, да и целью всей этой работы было именно подчеркнуть всю красоту библейского текста на языке, который был бы созвучен нашему времени).

Однако в Церкви он общепринятым не стал и вряд ли станет. Во-первых, потому что «синодальный» перевод совершенно не устарел и абсолютно понятен любому — то есть это не была необходимая и вынужденная работа.

А во-вторых, потому что «перевод XXI века» нуждается в доработке с богословской точки зрения: по мнению критиков (например, протоиерея Олега Стеняева), в нем есть места, которые красиво звучат, но не соответствуют всей богословской глубине «оригинала».

Библия XIX века на церковнославянском языке. Начало Евангелия от Луки.

Этот и другие посты читайте в нашей группе во ВКонтакте

И еще в Фейсбуке!