Зимненская обитель волынского Святогорья

В этом году исполняется 1025 лет с величайшего для нас исторического и духовного события — Крещения Руси князем Владимиром. За свои деяния и массовое обращение русского народа в православную веру, князь причислен к лику святых как равноапостольный. Процесс приятия христианства был длительным и нелегким. До наших дней сохранилось немного храмов и обителей, возведенных во времена Крещения. Один из таких — Зимненский Святогорский Успенский монастырь, расположенный на Святых холмах над рекой Луга, близ села Зимнее, что в 5 километрах от города Владимир-Волынский Волынской области современной Украины.

* * *

«Крестя всю Русь — он Зимно не забыл», — пишет самодеятельный современный стихотворец. По преданиям, после присоединения Волыни и Холмщины к Киевской Руси, князь Владимир основал на этих землях город, назвав своим именем, а близ него, на горе, где раньше располагалось древнее языческое капище, заложил в 1001 г. монастырь в честь Успения Богоматери. У основания горы велел построить малый храм в честь Святой Троицы. Возле храма приказал расположить свою зимнюю резиденцию, откуда и произошло название села — Зимнее (Зимно). Успенский монастырь установился как пещерный — внутри горы была обустроена церковь и несколько келий. По истечении лет место прозвали Святой горой.

Волынский князь Всеволод Владимирович, сын князя Владимира, пригласил киевских монахов в церковь Успения Пресвятой Богородицы и укрепил храм деревянными оборонительными стенами со сторожевыми вышками.

В Зимненской обители

Процветание монастыря началось вместе с развитием города. Место начало притягивать паломников со всех волынских земель, стало важнейшим духовным центром, по значимости не уступая Киево-Печерской обители, с которой волынский Святогорский Успенский монастырь поддерживал тесные связи.

Упоминание о Зимненской обители впервые встречается в «Житии Феодосия Печерского» (XI в.), где рассказано о вынужденной остановке «в монастыре, нарицаемом Святая гора, сущем около града Владимира» игумена Варлаама — сына киевского воеводы Вишаты, возвращавшегося из паломничества в Константинополь. В 1073 г. преподобный скончался от болезней. Его мощи обрели покой в пещерах Святогорского Успенского монастыря, а позже были перевезены в Ближние пещеры Киево-Печерской обители. Среди пещер Зимненского монастыря сохранилась та, где покоились мощи игумена Варлаама Печерского, а у основания горы бьет целебный источник, названный его именем.

Игумен Варлаам Печерский

В Зимненском монастыре располагалась обитель первого волынского епископа Стефана, основателя Кловского Киевского монастыря, и Амфилохия, одного из уважаемых Печерских старцев. Игуменом обители был также святой Нифонт, ставший впоследствии архиепископом Новгородским. Он известен нам как продолжатель летописи преподобного Нестора Летописца.

В 1213 г. в Успенском монастыре остановился на ночлег и молитву великий князь киевский Даниил Галицкий.

В Ипатьевской летописи упомянуто, что в 1223 г. на Волыни «были Владимирские епископы… Иоасаф, блаженный и преподобный святитель Святой горы, а затем был Василий со Святой горы».

Трудные времена для Зимненской обители настали в январе 1241 г., когда войска хана Батыя, внука Чингисхана, захватили Волынские земли. Расцвет обители пресекся, но в Святогорских пещерах Волыни монашеский подвиг продолжался.

Упоминание о монастыре встречается под 1458 г. в дарственной грамоте князя Свидригайла.

Второй расцвет Святогорского волынского монастыря начался в 1491 г., когда на Святой горе развернулось строительство каменного Успенского собора. Средства на монастырь жертвовали многие представители знати: Четвертинские, Вишневецкие, Корецкие, Радзивиллы, Сангушко. Строительство храма было завершено в 1495 г. Под началом князя Михаила Федоровича Чарторыйского, который еще долго покровительствовал храму и обители. Его сын Александр порой отбирал имущество у монастыря, но все же в 1566 г. отлил для монастыря 45-пудовый колокол с барельефом Богоматери и Воскресением Христовым. Колокол сохранился до наших дней.

Вид на Зимненскую обитель

В 1682 г. территория обители перешла к греко-католикам, и большая часть православных монахов перебралась в Киев, забрав все документы и дарственные на землю. Без собственной земли монастырь вскоре пришел в упадок, не изменили ситуацию и пожертвования. Вскоре обитель пришлось закрыть. В 1724 г. село Зимнее купил католик Михаил Чацкий, разграбил богатства монастыря, вынес некоторые святыни, книги и колокола, оставив только два. Как гласит легенда, Чацкий стал перед иконой Божьей Матери, что была в монастыре с самого его основания, и воскликнул: «Ну что, православная святыня чудотворная? Так и не смогла ты спасти свой православный монастырь!» Дерзкий человек тут же ослеп, а через три года умер. Рассказывают, что все потомки Чацкого по мужской линии теряли зрение за три года до собственной кончины.

В 1795 г. Волынские земли вошли во владения Российской империи, в Зимненском храме вновь начались православные богослужения. Храм был отреставрирован лишь к 1862 г. Указом от 28 февраля 1893 г. Святогорский Свято-Успенский Зимненский монастырь был восстановлен в качестве женской обители. В храме появилась икона равноапостольной княгини Ольги.

В 1906 г. монах Афонской горы Афанасий передал Зимненскому монастырю икону великомученика Пантелеимона.

В период Первой мировой войны Зимненский Успенский храм был сильно поврежден. В 1939 г. его закрыли. На территории с. Зимнее расположилась воинская часть. В период Великой Отечественной войны сюда снова вернулись монахини, но были изгнаны в 1946 г. Территория монастыря была отдана тракторной бригаде колхоза им. Н. Ф. Ватутина. Но для прихожан каменный храм продолжал работать.

В 1975 г. началась реставрация Зимненской обители (как памятника истории и архитектуры). Реставрационные работы были окончены в 1991 г. При активном участии прибывших в обитель монахинь. Женский монастырь возобновил работу лишь в 1994 г.

* * *

Самой главной святыней Успенского монастыря долгое время являлась икона Богоматери «Зимненская». Как гласит легенда, во время взятия Херсонеса в 987 г. князь Владимир лишился зрения. В следующем году супруга князя Анна по благословению Константинопольского патриарха Николая II Хрисоверга повезла икону в Киев. Князь Владимир во время крещения в купели Херсонеса увидел сильное свечение от иконы. Князь прозрел, а образ был подарен Зимненской обители.

Ниже мы видим современную монастырскую настенную роспись с изображением истории Зимненской чудотворной иконы. Слева — патриарх Константинопольский благословляет иконой Богородицы святого князя Владимира на брак с царевной Анной. Справа — святой князь Владимир передает икону монахам Зимненского монастыря.

Дореволюционный православный писатель Е. Поселянин в своей известной книге «Богоматерь. Описание Ее земной жизни и чудотворных икон» рассказал: «На день Пятидесятницы чтится Зимненская икона Богоматери, находящаяся в Святогорском Зимненском Успенском женском монастыре Волынской губернии. На сей иконе Богоматерь изображена в пояс с Предвечным Младенцем; изображение сделано на кипарисной доске с золотым фоном. Икона находится на левой стороне монастырской церкви и обложена сребропозлащенной ризой».

Икона Божией Матери «Зимненская»

Этот образ прославлен как чудотворный — от него известно множество случаев исцеления.

Во время Первой мировой войны зимненская игуменья Мария вместе с келейницей и благочинной вывезла икону в Житомир. В 1966 г. монахиня дореволюционной Зимненской обители старица Иулиания, одна из трех оставшихся в живых спасительниц, передала чудотворный образ в Корецкий монастырь.

По благословению Блаженнейшего митрополита Киевского и всея Украины Владимира трудами игуменьи Стефаны и благочинной монахини Николаи в 1995 г. Зимненская икона вернулась в родные стены крестным ходом. Вот и современное чудо: во время крестного хода с иконой исцелилась от слепоты жительница с. Зимнее. Накануне прибытия иконы в Зимнее паломники видели в полночь в монастыре огненный столб над церковью Святой Троицы и слышали из храма пение «Херувимской». Решив, что в церкви совершается служба, они пошли туда, но оказалось, что храм закрыт.

Почитается икона 24 сентября по новому стилю. В этот день в монастырь съезжаются паломники и идут крестным ходом. В честь Зимненской Богородичной иконы Национальный банк Украины в 2010 г. выпустил юбилейную коллекционную монету номиналом 20 грн.

А прежде, в 1999 г., была выпущена красивая почтовая марка почты Украины.

Марка-блок в честь Зимненской Богородичной иконы

«Радуйся, куще, Зимно преобразившая!» — поется в акафисте этой чудотворной иконе.

Также монастырь обогатился искусным списком иконы Вышгородской богоматери и частицей мощей святого Николая Чудотворца.

* * *

В 2001 г. монастырь отпраздновал тысячелетие (!). На празднование приехали тысячи православных Украины, Беларуси и России. В северо-восточном углу обители был установлен памятник равноапостольному князю Владимиру.

Памятник святому равноапостольному князю Владимиру в Зимненской обители

Ныне в монастыре обитает более 40 монахинь и послушниц. Работают золототканая мастерская и пекарня, есть собственный хлев и действующий фруктовый сад. Это позволяет монастырю помогать нуждающимся — нищим, малоимущим пенсионерам, многодетным семействам. Обитель привечает и воспитывает детей из неблагополучных семей и сирот. В Зимненском монастыре открыты офтальмологический кабинет и летний оздоровительный детский лагерь.

В августе 2009 г. Зимненскую обитель посетил Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл, на восьмой день своего пастырского и паломнического визита на Украину. У святых врат монастыря под звуки духового оркестра Святейшего Владыку встречали Блаженнейший Митрополит Владимир, иерархи и клирики Украинской Православной Церкви, игумения Стефана (Бандура) с насельницами, местные жители и паломники, представители власти. Игумения Стефана, приветствуя Предстоятеля, огласила адрес от сестер обители и преподнесла в дар Святейшему Владыке список чудотворного Зимненского образа Пресвятой Богородицы. В ответном слове Его Святейшество отметил, что со времени избрания на Патриарший престол он всем сердцем стремился приехать на Украину и побывать в Зимненском монастыре. Святейший Владыка подошел к людям, собравшимся в этот день в обители, пообщался с ними и благословил. Верующие, приветствуя Предстоятеля Русской Церкви, громко восклицали: «Кирилл — наш Патриарх», пели ему многолетие.

Патриарх Кирилл в Зимненском монастыре. 5 августа 2009 г.

В нынешнем нерядовом году на Рождественской службе в Зимненском монастыре побывал президент Украины В. Янукович. Литургию проводил архиепископ Бориспольский Антоний.

В. Янукович на Рождественской службе в Зимненской обители. 2013 г.

В память о пребывании в монастыре управляющий делами УПЦ архиепископ Бориспольский Антоний и игуменья Стефана подарили президенту Зимненскую икону Божьей матери. В. Янукович подарил обители церковные обрядовые принадлежности, осмотрел монастырь и посетил пещеру преподобного Варлаама и храм святой Иулиании княгини Ольшанской. Святая праведная дева Иулиания стала второй из святых жен Руси, удостоившихся быть погребенными в Лаврских пещерах. На иконах святая изображается в соборе святых Отцев Киево-Печерской лавры.

«Сейчас пришла наша очередь — и мы с вами должны пройти все испытания, которые нам дает Господь Бог, — сказал президент в своей речи, — и сделать так, чтобы наша жизнь, жизнь наших детей и наших внуков на этой земле улучшилась и чтобы Святой Дух, живущий в Православии, всегда давал нам силы».

Икона Богородицы София – Премудрость Божия (Киевская)

В Рус­ской Пра­во­слав­ной Церк­ви на­хо­дит­ся мно­го икон с изо­бра­же­ни­ем Со­фии, Пре­муд­ро­сти Бо­жи­ей, — на­при­мер, в Ки­е­ве, Нов­го­ро­де, Во­лог­де, То­боль­ске, в Москве, в Тро­и­це-Сер­ги­е­вой лав­ре и дру­гих ме­стах. Все они, изо­бра­жая Бо­жию Ма­терь и во­пло­тив­шу­ю­ся от Нее Ипо­стас­ную Пре­муд­рость — Сы­на Бо­жия, вы­ра­жа­ют од­ну глав­ную мысль. Под Пре­муд­ро­стью, или Со­фи­ей, ра­зу­ме­ют Сы­на Бо­жия на ос­но­ва­нии IX гла­вы кни­ги Прит­чей Со­ло­мо­но­вых, где го­во­рит­ся: «Пре­муд­рость со­зда Се­бе дом и утвер­ди стол­пов седмь». В этих сло­вах со­дер­жит­ся ука­за­ние на Хри­ста, Сы­на Бо­жия, Ко­то­рый в По­сла­ни­ях апо­столь­ских на­зы­ва­ет­ся Бо­жи­ей си­лой и «Бо­жи­ей Пре­муд­ро­стью»; а в сло­ве «дом» со­дер­жит­ся ука­за­ние на Пре­свя­тую Де­ву Ма­рию, по­слу­жив­шую во­пло­ще­нию Сы­на Бо­жия. На ос­но­ва­нии этих слов стро­ит­ся изо­бра­же­ние икон Св. Со­фии, Пре­муд­ро­сти Бо­жи­ей.

Древ­ней­шая из та­ких икон есть об­раз Со­фии, Пре­муд­ро­сти Бо­жи­ей, на­хо­дя­щий­ся в Ки­е­ве, в Со­фий­ском со­бо­ре. Эта ико­на, за­им­ство­ван­ная из церк­ви Юс­ти­ни­а­на в Ви­зан­тии, изо­бра­жа­ет со­еди­не­ние Церк­ви Небес­ной и зем­ной через во­пло­ще­ние Сы­на Бо­жия — Пре­муд­ро­сти Бо­жи­ей. На ней изо­бра­жен дом или храм и в нем сто­я­щая Бо­го­ма­терь в хи­тоне, с по­кры­ва­лом на го­ло­ве, под се­нью, под­дер­жи­ва­е­мой се­мью стол­па­ми. Ру­ки и дла­ни Ее рас­про­стер­ты, а сто­пы утвер­жде­ны на сер­по­вид­ной луне. На пер­сях Бо­го­ма­те­ри по­ко­ит­ся Пред­веч­ный Мла­де­нец, пра­вой ру­кой бла­го­слов­ля­ю­щий, а в ле­вой име­ю­щий дер­жа­ву. На кар­ни­зе се­ни на­чер­та­ны сло­ва кни­ги Прит­чей: «Пре­муд­рость со­зда Се­бе дом и утвер­ди стол­пов седмь». Над се­нью по­сре­дине изо­бра­жен окру­жен­ный лу­ча­ми Дух Свя­той, а немно­го вы­ше, так­же окру­жен­ный си­я­ни­ем, Бог Отец, име­ю­щий в ле­вой ру­ке дер­жа­ву, а пра­вой бла­го­слов­ля­ю­щий; из уст Его ис­хо­дят сло­ва: «Аз утвер­дих сто­пы Ея». По обе­им сто­ро­нам изо­бра­же­ния Бо­га От­ца и Ду­ха Свя­то­го пред­став­ле­ны семь ар­хан­ге­лов с рас­про­стер­ты­ми кры­лья­ми и с зна­ка­ми сво­е­го слу­же­ния в ру­ках: с пра­вой сто­ро­ны Ми­ха­ил с пла­мен­ным ме­чом, Ури­ил с мол­нией, опу­щен­ной вниз, и Ра­фа­ил с ала­вастром ми­ра; с ле­вой сто­ро­ны Гав­ри­ил с цвет­ком ли­лии, Се­ла­фи­ил с чет­ка­ми, Иегу­ди­ил с цар­ской ко­ро­ной и Вара­хи­ил с пуч­ком цве­тов на бе­лом пла­те.

Под об­ла­ком с сер­по­вид­ной лу­ной, слу­жа­щей под­но­жи­ем Бо­го­ма­те­ри, изо­бра­жен ам­вон с се­мью сту­пе­ня­ми, изо­бра­жа­ю­щий цер­ковь Бо­жию на зем­ле с вет­хо­за­вет­ны­ми тай­но­зри­те­ля­ми во­пло­ще­ния Пре­муд­ро­сти пра­от­ца­ми и про­ро­ка­ми. С пра­вой сто­ро­ны, на чет­вер­той сту­пе­ни свер­ху, изо­бра­жен Мо­и­сей со скри­жа­ля­ми, на ко­то­рых на­чер­та­ны сло­ва: «Ра­дуй­ся, скри­жа­ле Бо­жия, на ней же пер­стом От­чим на­пи­са­ся сло­во Бо­жие». За Мо­и­се­ем на сле­ду­ю­щей сту­пе­ни в нис­хо­дя­щем по­ряд­ке изо­бра­же­ны: Аарон в мит­ре как пер­во­свя­щен­ник и с про­зяб­шим жез­лом и Да­вид в ко­роне, цар­ствен­ной ман­тии и с ков­че­гом За­ве­та. С ле­вой сто­ро­ны про­тив Мо­и­сея на од­ной с ним сту­пе­ни сто­ит про­рок Ис­а­ия с ви­ся­щей от ле­во­го пле­ча хар­ти­ей, на ко­то­рой вид­на над­пись: «Се Де­ва во чре­ве при­и­мет и ро­дит Сы­на». Да­лее сто­ят Иере­мия со свит­ком, Ие­зе­ки­иль с вра­та­ми за­тво­рен­ны­ми и Да­ни­ил с кам­нем в ру­ках. Кро­ме то­го, на каж­дой из се­ми сту­пе­ней это­го ам­во­на на­чер­та­но по од­но­му сло­ву: ве­ра, на­деж­да, лю­бовь, чи­сто­та, сми­ре­ние, бла­гость и сла­ва. Семь сту­пе­ней ам­во­на утвер­жда­ют­ся на се­ми стол­пах, на ко­то­рых на­хо­дят­ся взя­тые из Апо­ка­лип­си­са изо­бра­же­ния и их объ­яс­не­ния. На пер­вом стол­пе изо­бра­же­ны 7 очес с над­пи­сью: дар со­ве­та; на вто­ром — се­ми­свеч­ник с над­пи­сью: дар ра­зу­ма; на тре­тьем — кни­га с 7 при­ве­шен­ны­ми пе­ча­тя­ми и над­пи­сью: дар пре­муд­ро­сти. С ле­вой сто­ро­ны на пер­вом край­нем стол­пе изо­бра­же­ны 7 труб и над­пись: дар кре­по­сти; на вто­ром — пра­вая ру­ка с 7 звез­да­ми и над­пи­сью: дар ве­де­ния; на тре­тьем — 7 ку­риль­ниц ды­мя­щих­ся и над­пись: дар бла­го­че­стия; на чет­вер­том и по­след­нем стол­пе — 7 струй мол­нии с над­пи­сью: дар стра­ха Бо­жия. Та­ким об­ра­зом, на этой иконе, за ис­клю­че­ни­ем Бо­го­ма­те­ри и св. Тро­и­цы, все ли­ца и ве­щи при­спо­соб­ле­ны к сед­ме­рич­но­му чис­лу и име­ют сим­во­ли­че­ское зна­че­ние. Та­ко­во изо­бра­же­ние Ки­ев­ской ико­ны Со­фии — Пре­муд­ро­сти Бо­жи­ей.

Не все изо­бра­же­ния Со­фии — Пре­муд­ро­сти Бо­жи­ей оди­на­ко­вы. Нов­го­род­ская ико­на Со­фии в Со­фий­ском со­бо­ре есть род Де­и­су­са, или пра­виль­нее Де­и­си­са (гре­че­ское сло­во «де­и­сис» зна­чит мо­ле­ние; так на­зы­ва­ют­ся ико­ны, изо­бра­жа­ю­щие Спа­си­те­ля, а пе­ред ним Бо­го­ма­терь и Иоан­на Пред­те­чу в мо­лит­вен­ном по­ло­же­нии). На этой иконе изо­бра­жен Гос­подь Все­дер­жи­тель в цар­ской одеж­де, с ог­нен­ны­ми кры­лья­ми на ог­нен­ном пре­сто­ле, утвер­жда­ю­щем­ся на се­ми стол­пах. Во­круг Все­дер­жи­те­ля го­лу­бое небо, ис­пещ­рен­ное звез­да­ми. По сто­ро­нам изо­бра­же­ны Бо­жия Ма­терь и Иоанн Пред­те­ча как бли­жай­шие сви­де­те­ли во­пло­ще­ния Сло­ва Бо­жия. Ввер­ху изо­бра­жен Спа­си­тель в ог­нен­ном кру­ге, на ко­то­ром име­ет­ся над­пись: «Пре­муд­рость Бо­жия». Вы­ше это­го изо­бра­же­но опять го­лу­бое звезд­ное небо и здесь на зо­ло­том пре­сто­ле ле­жа­щее Еван­ге­лие, пе­ред ко­то­рым шесть ан­ге­лов (по три с каж­дой сто­ро­ны) пре­кло­ня­ют ко­ле­на.

Нов­го­род­ская ико­на Со­фии счи­та­ет­ся чу­до­твор­ной. Со­хра­нив­ше­е­ся ис­то­ри­че­ское из­ве­стие го­во­рит, что от этой ико­ны в 1542 го­ду по­лу­чи­ла ис­це­ле­ние од­на жен­щи­на, стра­дав­шая бо­лез­нью глаз. Все изо­бра­же­ния Со­фии — Пре­муд­ро­сти Бо­жи­ей вы­ра­жа­ют мысль о Ма­те­ри Бо­жи­ей, по­слу­жив­шей ору­ди­ем для во­пло­ще­ния Ипо­стас­ной Пре­муд­ро­сти — Сы­на Бо­жия. По этой при­чине и празд­не­ство иконе Со­фии со­вер­ша­ет­ся пра­во­слав­ной цер­ко­вью в Бо­го­ро­дич­ные дни и пре­иму­ще­ствен­но на Рож­де­ство Бо­го­ро­ди­цы, как в Ки­е­ве, или же на Успе­ние Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы, как в Нов­го­ро­де, Во­лог­де, То­боль­ске, Москве и дру­гих ме­стах, где име­ют­ся ико­ны Со­фии — Пре­муд­ро­сти Бо­жи­ей.

Украинская икона второй половины xiii-xv вв

Украинская икона Позднего Средневековья.
XIII-XV веков.
1. Киевская Русь в период междоусобиц и падения единой центральной власти. Украина.
Ярослав Мудрый в своей «Русской Правде» – сумел определить: по каким законам жить народам заселявшим Киевскую Русь. Законы эти дали государству стабильность и были одинаковы для всех. «Русская Правда», как некогда «Салическая» для франков, была тем прогрессом, который укреплял единство огромной державы. Но, ни Ярослав, ни его сыновья, которые обладали, более-менее, реальной властью, ни Владимир Мономах, не смогли ликвидировать право наследования Великого престола любым из родственников Великого Князя Киевского. Города, вернее уделы, раздавались сыновьям Великого князя, и были в управлении его братьев.
Маленькие и большие уделы – всегда находили претензии друг к другу и враждовали, нарушая целостность и военную мощь Руси. Ярослав Владимирович, фактически, уничтожив своих братьев, как соперников, сумел объединить и усилить Киевскую Русь до небывалой, ранее, мощи. Но именно, он, имея горький опыт борьбы с братьями за престол, не нашел мудрости не дробить государство, отдавая его своим сыновьям в управление частями.
Очередной Великий князь, после его смерти, вынужден был бороться за престол уже со своими братьями, которые призывали на русскую землю полчища иноземцев, разорявших государство. Самый коварный удар нанес Андрей Боголюбский, князь Владимирский. Собрав войска, он в 1189 году захватил Киев, фактически врасплох, и почти уничтожил. Горели соборы, церкви, в пожарищах погибли бесценные рукописи и книги, а что не сгорело, было вывезено во Владимир. Ослабив центральную власть, он отдал на разграбление земли половцам, печенегам, татарам и другим кочевым народностям, которые жили только за счет набегов на русские территории. Он же и «перенес» столицу Киевского государства во Владимир-на-Клязьме.
Раздираемая усобицами земля в 1240 году приняла на себя основной удар кочевых племен Батыя. Монголы, поглощая по дороге на Русь малые кочевые народности, в том числе половцев и татар – начали захват мощнейшей в Европе империи руссов. Захватывали частями, используя братоненавистнеческую усобицу. С падением в 1240 г. Киева, древнерусское государство перестало существовать. Храмы, церкви, в том числе и Десятинная – были уничтожены, На некогда цветущих русских землях воцарилась великая разруха. Южные территории Киевской Руси по обе стороны Днепра, назывались Украиной, то есть центральной частью государства. Дмитрий Степовик в своем фундаментальном труде: История украинской иконы в X-XX веках.,1996 г. «Либыдь» пишет: «Південні землі Київської Русі, по обох берегах Дніпра традиційно називалися Україною, тобто центральною, головною територією держави: «у краї» означає в центрі, тобто біля столиці, а ще й у центрі Європи – між Сходом і Заходом. Дехто тлумачить її назву як земля скраю – окраїна, периферія. Але таке тлумачення не відповідає ні геополітичному, ні історико-культурному місці України: вона розташована в центрі Європейського континенту, оточена країнами й народами, щодо яких ніколи не була й не є «крайньою землею». З XII століття назва Україна» вживається поряд із назвою Русь, 1 це зафіксовано в Іпатієвському літопису за 1187 рік.».
Ипатьевская летопись пишет
«Іпатіїв Літопис під 1187 р. з приводу смерти князя переяславського Володимира Глібовича додає: „Плакашася по нем всі переяславці, бі бо князь добр і кріпок на раті, і мужеством кріпком показася, всякими добродітелми наполнен, о нём же Україна много постона“. В якому саме значенні вжито тут слово Україна, трудно сказати, — може, так названо граничну Переяславську землю; але не виключено, що тут це назва й ширша — й землі Київської. Взагалі в давнину слово „україна“ визначало якусь землю, сторону, край. Другу згадку про Україну цей же Літопис подає під 1213 роком, розповідаючи, що князь Данило „прия Берестий, і Угровеск, і Верещин, і Столпє, Комов і всю Україну“. Тут Україна визначає певне окреслений край. Зазначу ще, що церковнослов’янське „пріиде в предЂль (грецьке огіа = краї) іудейскія“ Пересопницька Євангелія 1556 р. перекладає: „пришол в україни иудейския.»
После разрушительного монголо-татарского нашествия остатки княжеств на Севере стали образовываться в новые образования со своими центрами. В частности в 1147 г. была основана Москва, восстановились центры в Рязани, Суздале, Владимире, продолжала существовать Новгородская республика, На северо-западе польско-славянские племена создают Белую Русь. Южные земли Киевской Руси, центр бывшего древнерусского государства, продолжают группироваться возле Киева. Нужно сделать одно пояснение: Киев утратил самодержавность, но был по-прежнему духовным центром славянских земель. Мощи святых, святые места, в частности, Киево-Печерский монастырь – считались главной святыней.
2. Иконопись в последний период Позднего Средневековья.
Трудно осознать трагедию, когда за несколько лет было уничтожено то, что возводилось многими веками. Трудно представить, какой сокрушительный удар был нанесен культурному наследию богатейшего государства Европы. На фоне общих потерь: почти полное уничтожение древнерусской иконы и книжного наследия – невосполнимая утрата для народов Древнерусского государства.
Икон XI-XII веков: после разгрома русской земли, почти не осталось, а дошедшее наследие XIII-XV веков, столь малочисленно, что проводить обширные исследования невозможно. И, тем не менее, то, что осталось, дает право утверждать, что иконопись в сложнейших условиях развивалась и нарабатывала свои особенности, а Украинская Церковь существовала в тяжелейших условиях. Сколько было моментов, когда попав из великодержавной плоскости в состояние подневольного, украинский народ стоял на краю полного уничтожения, сколько было прецедентов, когда представители этого народа, собрав воедино силы, мужество, волю и стремление к свободе – возрождали из пепелищ села, города, и свои нивы. Южные земли были самым лакомым кусочком для кочевников, для Литовского княжества, для Польского королевства, как и для Московского царства, в которое они вдохнули жизнь. Турция тоже понимала значение этих земель, не «окраины», как хотелось бы нашим братьям, а центра Европы и имела свои виды на них.
Я недаром затрагиваю столь горестные времена для нашего народа: они имели прямое отношение к развитию иконописи в Украине. Вера в будущее, надежда на светлый образ Иисуса Христа и Пресвятой Богородицы, молитвы к святым христианской Церкви помогали людям выжить в ужасное время оккупации захватчиками всех мастей. Лики святых на иконах наполнены духовным содержанием, отображающим состояние народа, его чаяния и устремления. Этот период характерен подъемом религиозного настроения украинского народа: защищать его уже небыло кому – только вера в божественное провидение и защиту Пресвятой Богородицы. Это хорошо отображено в памятниках культуры Позднего Средневековья. В искусстве уходит светскость благополучия XI-начала XIII веков – приходит глубокая религиозность, в молитвах к Господу с просьбой послать силы на борьбу с несчастием и напастями.
Не строятся большие храмы, а возводятся небольшие, хорошо укрепленные церкви, чтобы в них же, можно было защищаться от врага. Возникают разные центры иконописи, в которых мастера пишут иконы, используя традиции Киева, но со своими местными элементами. Нарисованные в монастырях, они поражают суровостью, характерному времени лихолетий.
В иконе этого периода, усиливается мистицизм и значение оберегающей силы от опасности.
Заметим: эта сила, не имеет ничего общего с оберигами и амулетами дохристианского периода Руси. Она наполнена евангелистской надеждой на единого всемогущего и Триединого Бога, который через Сына Иисуса Христа, Святого Духа, Пречистой Богоматери и всех святых – дарил людям надежду на избавление от напастей земных и указывал путь в Царство Небесное. Обереги и талисманы – это поклонение идолам, иконы – духовное поклонение Богу через нарисованный особым способом образ, связанный с настоящими первообразами христианства.
Необходимо отметить, что именно христианская вера, Православного (Кафолического обряда) помогла народу сохранить свою суть и целостность. Есть вера, есть и надежда на будущее. Без веры – нет надежды. Без веры и надежды – нет народа.
Иконы XIII-XV веков сдержаны, лаконичны. Они направлены на длительное созерцание и влияние на человека. Психологичный фактор евангелистских сцен – доступен и строг. Он поддерживает у людей надежду и примерами образов, вселяет веру в лучшее. Иконописцы этого времени для большего психологического восприятия расширяют образы святых. Рядом с первыми христианскими мучениками, рисуются украинские образы мучеников Бориса и Глеба, святых Ольги и Владимира, основателей монашества в Киеве Антония и Теодосия Печерских. Образы Иисуса Христа и Богородицы – доминируют в иконописи. Богородические образы отображают чаяния народа о переходе ее покровительства на людей, и оберегало их, как любовь Девы Марии к сыну Иисусу.
Именно, в период монголо-татарского нашествия, чаяние в заступничество перед Богом Девы Марии воспринимается людьми через надежду и ее любовь, как нечто целое и это получает воплощение в иконописи. Каждая сторона, каждый кусочек многострадальной украинской земли, руками великолепных умельцев-иконописцев творил Чудотворные иконы Девы Марии. К сожалению, до нашего времени их дошли единицы.
Известно несколько с Волыни (в эти лесистые места татары боялись углубляться). Недавно найдены: две иконы волынского письма с изображением Матери-Одигитрии (Провидицы) из села Дорогобужа и города Луцка.
В них ярко выражена мысль о заступничестве Марии, основанной на двух взаимодополняющих критериях: восприятия духовного и психологического.
Дорогобужская икона имеет нечто нехарактерное тому времени, а именно – пространственность. Ни одна деталь фигур Марии и Христа не является плоскостью. Икона поражает филигранностью и детализацией прописки элементов декора на рукаве и Богородичном плаще-мафории. Это же наблюдается и в многочисленных складках Иисуса Христа благословляющего людей.
При детальном рассмотрении, легко просматриваются элементы, характерные Волынской школе. При ярко выраженной монументальности, плечи Девы Марии узкие. В композиции сюжета характерны: округлость, законченность и пластичность форм. Лица Богородицы еще не коснулась украинизация, характерная более позднему периоду иконописи. Лик орнаментирован лентой, которая словно освещает Марию. Глаза увеличенные, и соответствуют западному стилю, что дает возможность волынскому мастеру значительно усилить красноречивость образа Марии, в ее обращении к каждому приходящему. Благословляющий жест Иисуса Христа к матери, и шага навстречу Сына к Марии – указывает на обращение Богородицы ко всему страждущему человечеству, обращение, со словами утешения и сохранения надежды на будущее. Икона относится к XII – XIII векам и является ценнейшим образцом культурного наследия духовности нашего народа того времени.
Интересна икона из Луцкой Покровской церкви (была найдена там, в 1962 г.). Это Богородическая икона, созданная уже после захвата Киевской Руси монголо-татарами. Она принадлежит к той же Волынской школе и относится к XIII столетию, то есть, почти к тому же периоду, что и Дорогобужская. Но образ Богородицы на Луцкой иконе отличается от последней. Он более драматичен и скорбен. Это указывает на различие в душевном настроении мастера-иконописца, а возможно, и более драматичной обстановки, в которой создавалась икона. Луцкая, или, как ее называют, Волынская икона относится к Чудотворным.
Бог Отец, через Сына Иисуса, Святого Духа, через ангелов, архангелов, и святых: первой среди которых, была Мать Иисуса Христа, давшая ему земное тело – творит чудеса. Церковь считает это догмой. В этом случае Богородица являлась и провидицей, и заступницей, и целительницей, и помощницей: она – Чудотворная. Но первопричиной всех чудес и надприродных явлений – есть только Бог. Разумеется: не все Богородические иконы были Чудотворными. Такими являлись только те, через которые происходили значительные события: внезапное освобождение города от врага, неожиданное исцеление смертельно больного человека, мгновенное прекращение пожара. В истории даже указывают на воскрешение умершего.
В Украине чудотворные иконы делятся на общенационального масштаба и регионального, местного значения.
Первые: признают верующие украинско-византийского обряда независимо от места проживания. Таких икон около двадцати (Почаевская, Киево-Печерская с Антонием и Теодосием, Киево-Печерская Успенская, Корсунская, Вишгородская, Охторская, Ильинская, Черниговская, Любецкая, Елецкая, Купятицкая, Холмская, Доминиканская, Переславская и др.).
Вторых чудотворных икон регионального, местного значения – значительно больше. К ним относится и Луцкая (Волынская) Чудотворная икона. Как и Дорогобужская, в ней присутствует влияние Киевского искусства XI-XII столетия, но она имеет свои местные черты: объемность фигуры и продолговатость, свидетельствующие о наличии у мастера определенных особенностей характерных монументальному искусству. В образе заметны и общие национальные черты: теплота и нежность. Они подчеркнуты мастером коричневой, оранжевой, желтой, белой с кремовым оттенком, и даже зеленой, цветами красок.
В это же время кроме стремления к заступничеству Святой Тройцы и Богородицы, народ в своей вере ищет защитника и среди других святых. Таким является Николай Чудотворец и Юрий Змееборец.
Нужно обратить внимание, на то, что, несмотря на страшный разгром, Волынь и Галиччина, в отличие от восточных соседей-князей, не были разгромлены и вели постоянные военные действия против монголо-татар. И не только леса и горы, но дух сопротивления, остановил продвижения завоевателей дальше на Запад. В этом, безусловно, играла огромное значение, вера в святых покровителей. Потому на немногих сохранившихся иконах мы видим изображение молодого рыцаря Юрия Змееборца сотворившего чудо и освободившего прекрасных дев предназначенных в жертву чудищу.
Одна из лучших икон XIV века с его изображением, была найдена в селе Станиля Львовской области. Сюжет про Юрия Змееборца пришел к восточным славянам из Греции, но претерпел определенные изменения на Станильской иконе. Так, конь был не белого цвета, а черного и, можно допустить, что мастер мог на собственное усмотрение изменить цвет, как иногда было в сказаниях: «рыцарь помчался на вороном коне». Это не типичный случай, потому что уже в других иконах, мы встречаем образ Юрия Змееборца на белом коне. В работе над иконой ощущается не только великолепное декоративное чувство мастера, но и его понимание, и знание символики цветов. Красный цвет – символ мученичества или царского происхождения, золотой – царства небесного и присутствия Святого Духа, черного, как знак темной силы, или пекла.
Самым, пожалуй, почитаемым стал образ Николая Чудотворца. В украинской иконописи он изображался, как князь Церкви во владычном саккосе (званых ризах) золотого, или белого цветов с изображением больших крестов. Это пастырь, который благословляет свое стадо, бережет его от волков света, помогает, исцеляет, укрощает бури на морях, дает дождь на пересохшие поля. Мы видим, что стремление к жизни с ее столь непростыми особенностями, чаяниями народа отражены в этом святом. Потому в его образе всегда используются жизнеутверждающие идеалы. Но народ не творил идолов, он понимал, что все чудеса Николая, это Чудеса Бога, посылаемые людям через своего особенного Угодника. Образ Николая Чудотворца в украинской иконе этого и более поздних периодов, часто рисовался в окружении сцен из его жизни, в которой он через свои действия и творил чудеса по Божьей Воле.
Нужно обратить особое внимание, что образы Богородицы и Николая – это два уникальных явления в истории христианского искусства на Украине, которые в процессе развития иконописи видоизменялись в направлении украинизации ликов. Они теряли схожесть с восточными образами и приобретали лица украинок и украинцев. Святая Мария изображалась всегда молодой, а Святой Николай – мужчиной в летах с седыми волосами, очень похожий на украинских священников.
Процесс эволюции в изменении ликов начался еще в Киевской Руси и касался всех святых, а не только Богородицы и Николая. Это связанно с изменениями в стилях иконописи, которые осуществлялись под влиянием не только исторических процессов, происходивших в Восточной Европе, но и в целом во всем мире. Украинская икона живо откликалась на них и претерпела восемь стилей в своем развитии. Первые два: стили византинизма: комниновский и палеологовский. Позднее в иконе появляются элементы Ренессанса (о них впереди). Потом, Барокко охватывает довольно продолжительное время, сменившись в XIX веке на романтизм и классицизм. Затем – модернизм, и неожиданные явления уже в наши дни.
Это непонятно тем, кто придерживается каноничных византийских и русского стиля, основанного на византизме. Они не принимают украинский стиль, хотя такие изменения были характерны и другим странам: Румынии, Молдавии, Беларуси, Сербии, Македонии, Грузии, Эфиопии… Но, если вдуматься: в Библии трактуется, что Бог не в заоблачных космических далях, а рядом с нами в наших радостях и горестях. Украинские мастера были ближе к евангелистской правде, чем ортодоксы византизма и русского догматизма, потому что приближали образ Бога, его Сына Иисуса и святых к народу, внесением духовности в неживые лики, через все те же народные образы. Это был шаг перехода от византинизма к Ренессансу. Эти века готовили приход обновленного письма в XVI-м веке.
Время само диктовало перемены. Орда распалась, народ вздохнул спокойнее, иерархи украинской православной Церкви в Киеве сохранили свою идентичность и принимают участие в различных духовных мероприятиях в Италии. Митрополит Исидор в 1439 году, участвовал в объединительном соборе Католической и Православной Церквей, с целью: преодалеть раскол 1054 года. Он встречался с папой римским Евгением IV, Константинопольским патриархом Иосифом и тремя другими православными патриархами: Антиохским, Александрийским и Иерусалимским, с византийским императором Иоанном VIII Палеологом.
Оживающая Украина стала опять играть первостепенную роль между Востоком и Западом, преодолевая греческий культ ненависти ко всему негреческому, и поверхностное отношение латинян ко всему нелатинскому.
В этот период в христианском искусстве украинского народа, мастера, отражая общую тенденцию, начинают расширять изображение на иконах мученичества, как символ тех бед, которые перенесли святые за весь период становления веры, подразумевая и страдания украинского народа. Появлялись новые мученики за веру: например, митрополит Макарий, которому татары во время набега на село Скриголовое, отрубили голову. Нетленные мощи святого Макария сбереглись и лежат во Владимирском соборе в Киеве. Именно в XIII-XV веках украинские мастера уделяют повышенное внимание изображению мучеников Рима, Греции, Руси: Дмитрия, Ивана Воина, Теодора Стратилата, Кузьмы и Демьяна, Бориса и Глеба, Параскевьи Пятницы, Ульяны, Варвары и Екатерины.
Украинские мастера славились своим мастерством, чем неоднократно пользовались северные соседи. Московским князьям не хватало собственных мастеров, и они часто переманивали их из Украины, особенно с Волыни. В начале XIV века, Москва выдвинула на престол митрополита: волынянина Петра Ратенского, который был непревзойденным мастером икон. До нашего времени сохранилась его знаменитая «Петровская Богородица».
Самый яркий пример: Андрей Рублев (1360-1430 гг.), которого Москва, без каких либо причин, считает великорусским мастером. Андрей Рублев был волынянином из села Рублевка, расположенного возле Владимира-Волынского. На эту тему есть публикация Татьяны Галькун и Анатолия Якубюка: «Андрей Рублев: мифы и реальность» – в волынской газете «Вече». Именно он «мастер Андрей с помощниками», разрисовывал фресками замковую церковь и костел бернардинок в Люблине, костел Коллегиума в Вислице, а потом, будучи приглашенным митрополитом Киприяном (кстати, тесно связанным с Украиной), разрисовывал собор Благовещения (московский Кремль), Троицкий в Андронниковом монастыре (Москва), Успенский, (Владимир-на-Клязьме).
Бесспорным фактом, является то, что Украина времен Позднего Средневековья, дала свои наилучшие таланты католической Польше и Москве. Это указывает на Украину: не как на «окраину», а как центр, который по-прежнему был духовным сердцем славянских народов.
На границе XIV-XV веков сложился и украинский иконостас из трех ярусов (до этого были одноярусные из одних икон).
Первый ярус, как и раньше размещали Иисуса Христа, Богородицу, Св.Николая и того святого, на честь которого возводилась церковь. На царских дверях (райских) размещались образы четырех евангелистов и Благовещение Девы Марии. Над царскими вратами (символ входа в царство небесное), вначале прикреплялась икона Спаса Нерукотворного, а с XVI-го и в XVII-м веках, стали устанавливать «Тайную Вечерю», во время которой, произошло первое причастие апостолов телом и кровью Христа в виде хлеба и вина – так званная Евхаристия.
На уровне царских врат размещали второй ярус икон. В это время уже утвердился христианский календарь церковных праздников. Чтобы прихожанам было яснее, над царскими вратами размещали 12 икон: 6 – Иисусовых (Рождество Христово, Крещение в Иордане, Сретение, Въезд Христа в Иерусалим, Воскресение, Преображение) и 6 – Богородичных (Рождество Богородицы, Введение во храм, Благовещение, Вознесение, Сошествие Святого Духа, Успения). Эти названия праздников дали название ярусу, как Праздничный ряд.
Высший, третий ярус, служил завершением пирамиды или трапеции, в зависимости от композиции иконостаса. В нем размещались только три иконы. Посередине Иисус Христос, как царь, судья Мира, а двух сторон Иоанн Креститель, как представитель Старого Завета, и Богородица Мария просят помиловать грешный свет.
Тремя ярусами украинские иконостасы не ограничивались. Добавлялись новые и новые иконы. Были сцены из Старого Завета. Женщины Мироносицы, Покрова. Некоторые иконостасы достигали девяти ярусов.
Следует отметить, что вплоть до XVI века иконостасы были рисованные, преимущественно плоскостные без резьбы.
В самих иконостасах, как в целом в иконах происходили те же процессы. Влияние византизма и постепенный отход от его канонов, украинизация образов и появление некой объемности.
Одним из лучших примеров, отхода от византизма с четким обозначением этого, может служить икона XV столетия из церкви села Красово. Это «Мать-Провидица Одигитрия». Миндалевидные глаза с зрачками точно по центру, длинные дугой брови, тонкая переносица – эта роскошь написана на круглом украинском лице с характерным мягким рисунком щек, подбородком и особенно красивыми губами, которые уже не выражают, как на более ранних иконах, скорбь и муку. Обращает внимание на себя и просветленность лица, его цвет и миловидность молодой матери. Одежда зеленоватого цвета, сквозь которую, иногда просвечивается телесный цвет… Что мастер хотел этим сказать? Наверное, хотел вдохнуть жизненные силы в людей и показать, что все меняется и расцветает как мать Иисуса Христа. Одежды самого Иисуса цветастые с преобладанием ярко-оранжевого и белого цветов.
Вообще Красовская икона нетипична XV веку. В ней возродились традиции XI-XII веков Киевской Руси, когда народы чувствовали уверенность в завтрашнем дне. Она написана мастером, как предвещание лучших времен, и приобретает некую символичность, она же явилась и неким воплощением всего драматичного, что пережил украинский народ в тяжелые века монголо-татарского нашествия.
Анализируя иконопись XIII-XV веков, мы можем уверенно отметить, что именно в этот период происходили процессы, позволявшие украинским мастерам выработать ту непревзойденную народность в иконотворчестве, которая позволила позднее отойти от чуждых духовному состоянию народа византийских канонов и приблизить, донести христианское учение до каждого украинского сердца на нашей многострадальной земле. И именно эти воплощения Бога, его Сына Иисуса Христа, Святого Духа и святых матери Девы Марии и других помогали не растратить духовность и сохранить народную целостность в тяжелейших условиях иноземного ига и засилья соседей с Востока.
Над кратким исследованием использовались работы известного искусствоведа, знатока украинской иконы, подвижника и патриота украинского народа Дмитрия Степовика.
05.12.2012 г. Киев.
Эдуард Лощицкий.