Христос учитель

Этот материал взят из книги известного ученого, писателя Кандыба В.М. Книга называется «Непознанное и невероятное: Энциклопедия чудесного и непознанного», найти её полностью в Интернете не сложно. Сказанное ниже обсуждается уже многими и не раз, является личным мнением автора книги и удачно вписывается в тематику этого сайта. рекомендую почитать, в частности обратить внимание на отношение автора к христианству и учению Иисуса.

ИИСУС И ИНДИЯ

Чем занимался Иисус в возрасте двенадцати и тринадцати лет? Мы знаем о его чудесном рождении. Кроме того, в Библии приводится известный эпизод, который произошел в храме, когда Иисусу было двенадцать лет. Затем он предстает перед нами уже тридцатилетним, принимающим крещение в реке Иордан. При всем нашем уважении к его свершениям, мы вынуждены признать, что о восемнадцати годах его жизни нам ничего не известно.

Начиная с 1947 года, был обнаружен целый склад свитков и фрагментов у Мертвого моря в Израиле и в Наг-Хаммади в Египте.

Появилось множество книг, написанных богословами, деятелями религии и независимыми исследователями. В 1962 году вышла в свет содержательная книга преподобного К.Р.Поттера «Раскрыта тайна утерянных лет Иисуса». Ученые Энн Риид и Дж. Ферст опубликовали каждый по увлекательной книге, в которых поведали миру о работе, проделанной в этой области Эдгаром Кайсом.

В 1976 году Андреас Фабер-Кайзер опубликовал свой исключительный труд, озаглавленный «Иисус умер в Кашмире», в котором не только подробно объяснил, что происходило в течение восемнадцати неизвестных лет, но и выдвинул убедительную версию о том, что случилось после распятия, когда Иисус был снят с креста. Интереснейшей является книга Элизабет Клэр «Утерянные годы Иисуса», в которой она обстоятельно и в доступной форме рассматривает различные нюансы данного вопроса. Все упомянутые исследователи обнаружили, что Иисус действительно совершил путешествие в Индию.

Самым известным современным произведением о странствиях Иисуса является совместная работа супругов Дика и Жанет Бок:плодами их кропотливых изысканий стал фильм «Утерянные годы» (1978 г.) и книга «Тайна Иисуса» (1980 г.).

Однако вернемся к концу прошлого века, когда началась полемика о странствиях Иисуса. В 1894 году русский журналист Николай Нотович опубликовал загадочную и дерзкую книгу под названием «Неизвестная жизнь Иисуса Христа», в которой изложилсодержание древней рукописи, хранившейся в буддийском монастыре неподалеку от Кашмира.

Книга повествует о том, что в возрасте тринадцати лет Иисус (в переводе с арабского Исса – Верховный Повелитель) покинул дом Марии и Иосифа в Назарете. – Он путешествовал с купеческим караваном по святым городам Индии, доходя даже до священного Ганга. Потом он отправился в Египет, чтобы проникнуть в тайны великой пирамиды. На обратном пути он изучал разнообразные философские учения в Афинах и Персеполисе. Он вернулся в Израиль, когда ему было 29 лет.

Из древней рукописи, найденной Нотовичем, явствует, что Иисус в течение шести лет изучал священные книги Индии (Веды), а также учил других в Джаганатха Пури, Бенаресе и других городах штата Орисса. Именно там начала формироваться его философия. Он увидел, что ведические знания имеют огромную ценность, однако могут быть не правильно использованы. Так, жрецы-брахманы эксплуатировали низшие классы, особенно шудр, проповедуя, что ведические знания предназначены только для высших сословий. Иисус взял на себя задачу исправить положение и стал распространять ведические знания среди шудр. Так началась его деятельность как религиозного реформатора.

Тогда, движимые желанием отомстить, брахманы из штата Орисса организовали заговор с целью убить Иисуса. Было совершено несколько покушений на жизнь Иисуса, которые не удались. В результате он покинул Джаганатх Пури, чтобы никогда туда не возвращаться.

Затем Иисус совершил путешествие в Непал. Там, высоко в Гималаях, он провел еще шесть лет, преподавая духовную науку. Потом отправился в Персию, где выступал против концепции двух богов: бога добра и бога зла. «Есть только один Бог, – учил Иисус, – и это Отец наш Небесный».

В рукописи утверждается, будто бы могила Иссы находится тоже в Индии, так как кашмирская гипотеза утверждает, что после распятия Иисус вернулся в Индию. Немецкий журналист А. Фабер-Кайзер был настолько уверен в правильности этой гипотезы, что написал захватывающую книгу «Иисус умер в Кашмире», в которой повествуется о том, что после распятия Иисус остался жив и снова отправился на Восток, на этот раз под именем Юз Азаф. Поселившись в Кашмире, Иисус женился, прожил долгую жизнь и умер своей смертью в преклонном возрасте. Еврейская община в Шранагаре, столице Кашмира, из поколения в поколение сохраняет благоговейное отношение к склепу, считая, что в нем захоронен Иисус.

Есть и еще более убедительные свидетельства. В книге «Иисус умер в Кашмире» 16 страниц занимают впечатляющие схемы, где проведены лингвистические параллели между кашмирскими и библейскими названиями мест, племен и каст. Кроме того,Фабер-Кайзер ссылается на древнюю «Бхавишйа Пурану» (относящуюся к ведической канонической литературе), которая была написана на санскрите пять тысяч лет назад мудрецом Вйасадевой. Как священное писание, содержащее пророчество, она находится на одном уровне с Библией.

Фабер-Кайзер пересказывает «Пурану»: «Однажды Махараджа Шалевахин отправился на прогулку в горы и в Войене, недалеко от Шринагара, увидел необычного человека, светлокожего и одетого в белое. Махараджа спросил, как его зовут. Иисус ответил, что он известен как сын Бога и что его родила девственница. Махараджа удивился, но Иисус разъяснил, что это правда и что его миссия – очищение религии. В ответ на дальнейшие расспросы Махараджи Иисус сказал, что он избрал местом своего служения страну, которая находится очень далеко от реки Инд, и что люди заставили его страдать. Он проповедовал любовь, истину и чистоту сердца и потому стал известен как Мессия». В той же «Бхавишйа Пуране» Иисус упоминает также о своих проповедях в стране «амалекитов», что справедливо связано с ранней иудейской традицией.

Таким образом, даже ведическая литература упоминает об истории Иссы, тем самым подтверждая, что Иисус действительно совершал путешествие в Индию.

Нотович был в этом убежден. Но Свами Абхедананда был настроен весьма скептически. И в 1922 году он начал путешествие в Северные Гималаи. Он слышал об успехах Нотовича и, как ученый, сам хотел во всем убедиться. Существовали ли на самом деле рукописи об Иссе? Или же Нотович – мошенник, каким его были склонны считать многие авторитеты церкви (да и сам Абхедананда)? И Свами отправился на поиски рукописи.

Результаты были ошеломляющими. Вернувшись, он опубликовал книгу о своих путешествиях, озаглавленную «Кашмири о Тибетти». Книга повествует о его посещении буддийского монастыря, о том, как ему прочитали рукопись, переводя на его родной бенгали. Вскоре Абхедананда понял, что у него почти тот же текст, что и у Нотовича. Так он стал его сторонником.

В 1925 году художник, философ и выдающийся ученый Николай Рерих начал экспедицию в Гималаи. Поразительно, что независимо от Нотовича и Абхедананды он наткнулся на рукопись об Иссе. Более того, его сын Юрий, который путешествовал вместе с ним, был знатоком различных индийских диалектов, в том числе и пали. Они сами прочитали рукопись, сделали выписки и оставили запись об этом в своем дневнике. После всех своих путешествий Рерих писал: «Нас поразило, насколько широко распространена история Иссы. Оставаясь загадкой для Запада, Исса живет в сердцах индийцев. Это реальность, которую нельзя игнорировать».

Читатель, вероятно, готов признать, что Иисус мог совершить путешествие в Индию. Остается ответить на поставленный ранее вопрос: почему он захотел туда идти? Некоторые говорят, что он искал трех мудрецов, которые, помнится, пришли с Востока. Фабер-Кайзер предполагает, что Иисус искал десять пропавших племен Израиля. Другие считают, что из-за преследований Иисус и Мария вместе со святым Фомой бежали в страну, где их лучше могли понять, – страну терпимости.

Хотя любое из этих объяснений и даже все они вполне могут оказаться правильными, мы полагаем, что причина лежит глубже. Иисус, который проповедовал исключительно метафизическое учение, искал страну, поглощенную духовными интересами. Иудеи хотели иметь все и сразу. Иисус же, в отличие от большинства иудейских учителей, утверждал, что его царство не в материальном мире, а в царстве Бога на небесах. Учения Индии, о которых иудейские критики с пренебрежением говорили, что они «не от мира сего», были куда ближе мистическому учению Иисуса.

Кроме того, Иисус продемонстрировал некоторые мистические силы, необычайные для Запада, но хорошо известные йогам в Индии. Например, сообщается, что Иисус ходил по воде. Но йоги также обладали способностью (лагхима сиддхи) становиться легче воздуха и, следовательно, могли ходить по воде. Иисус умножал хлеб и рыбу так же, как йоги могли умножать свой собственный образ (камавасайита сиддхи) и переносить возможные предметы, включая хлеб и рыбу, с далекого расстояния (прапти сиддхи). Далее, Иисус исчез из гроба, придавленного огромным валуном: йоги тоже способны были уменьшаться до самых маленьких размеров (анима сиддхи), чтобы спастись от демонов. Эти чудеса не были редкостью в Древней Индии, и чудеса, явленные Иисусом, слишком похожи на чудеса индийских йогов, чтобы считать это случайным совпадением. Таким образом, сравнительное изучение ведической философии и истории христианства под руководством истинного духовного учителя позволяет быстро убедиться в непревзойденности знаний Востока и оценить их духовную глубину и влияние на Запад.

Писатель Алекс Джек в своем содержательном очерке в журнале «Восток – Запад» (январь 1978 г.) выразился очень точно:

«Путешествие Иисуса символизирует поиск мудрости и единства. Восток тогда, как и сейчас, больше обращался к сокровенному в душе, глубинному сознанию, высшему разуму, интуитивному началу, которым греческая и иудейская цивилизации не придавали особого значения или просто игнорировали».

Это совсем не означает, что Иисус сам искал мудрости и единства.

Как сын Божий, он действительно мог быть совершенным от рождения. Но как Мессия, совершенный учитель, Иисусуказывал путь. Тем, кто ищет Абсолютную Истину, Иисус указывал на Восток. Солнце восходит на востоке, но восточный свет возвращается к тем, кто терпеливо ждет на западе.

Недавно вблизи города Пирет на юго-востоке Сербии в пещерном храме св. Петра и Павла была обнаружена фреска, относящаяся к началу XIII века, которая изображает Иисуса Христа с бритой головой, как буддийского миссионера. Это значит, что вплоть до XIII века многие знали, что Иисус пришел проповедовать в Палестину из Индии; поэтому и одет он был всегда в белую одежду Ведических жрецов и внешне имел облик индийского миссионера-проповедника, что и изображено на старинной сербской фреске.

В Русской Религии есть полная биография Иисуса Христа, которую я опубликовал в своей книге «История Русской Империи». Поэтому если кто-то из моих читателей заинтересуется биографией Иисуса всерьез, то отправляю вас к этой книге…

ЧЕМУ УЧИЛ ИИСУС?

Некоторые мои читатели меня спрашивают, почему я отрицательно отношусь к христианской религии. И даже говорю, что то, что мы называем сегодня «христианской религией», к Учению Иисуса Христа не имеет никакого отношения.

Чтобы коротко ответить на эти вопросы, я решил просто еще раз напомнить всем интересующимся суть Иисусова Учения, которое изложено в знаменитой Нагорной проповеди. Ну а если кто-то засомневается, то всегда сможет сравнить мой текст с тем, что написано в Библии. Могу заверить, что текст взят один к одному, без комментариев и каких-либо искажений. Остается самое малое, читать текст Учения Иисуса и сравнивать его с тем, что нам предлагало и предлагает вот уже две тысячи лет так называемое «христианство», замучившее, казнившее и уничтожившее сотни миллионов ни в чем не повинных людей.

Итак, послушаем Иисуса, как это написано в Евангелии от Матфея:

Глава 5

1.Увидев народ, Он взошел на гору; и когда сел, приступили к Нему ученики Его.

2. И Он, отверзши уста Свои, учил их, говоря:

3. Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.

4. Блаженны плачущие, ибо они утешатся.

5. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.

6. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.

7. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.

8. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.

9. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.

10. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.

11. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески не праведно злословить за Меня;

12. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас.13. Вы – соль земли. Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою? Она уже ни к чему не годна, как разве выбросить ее вон на попрание людям.

14. Вы – свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы.

15. И зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме.

16. Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они выдели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного.

17. Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков;не нарушить пришел Я, но исполнить.

18. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все.

19. Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном.

20. Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное.

21. Вы слышали, что сказано древним: «не убивай; кто же убьет, подлежит суду».

22. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему:»рака», подлежит синедриону; а кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной.

23. Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя.

24. Оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди, прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой.

25. Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу;

26. Истинно говорю тебе: ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта.

27. Вы слышали, что сказано древним: «не прелюбодействуй».

28. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем.

29. Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя; ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну.

30. И если правая твоя рука соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя; ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну.

31. Сказано также, что если кто разведется с женою своею, пусть даст ей разводную.

32. А Я говорю вам: кто разводится с женою своею, кроме вины прелюбодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать; и кто женится на разведенной, тот прелюбодействует.

33. Еще слышали вы, что сказано древним: «не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои».

34. А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно Престол Божий;

35. Ни землею, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он Город великого Царя;

36. Ни головою твоею не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или черным.

37. Но да будет слово ваше: «да, да», «нет, нет»; а что сверх этого, то от лукавого.

38. Вы слышали, что сказано: «око за око, и зуб за зуб».

39. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую;40. И кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду;

41. И кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два.

42. Просящему у тебя дай и от хотящего занять у тебя не отвращайся.

43. Вы слышали, что сказано: «люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего».

44. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас.

45. Да будете сынами Отца вашего Небесного; ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и не праведных.

46. Ибо, то если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари?

47. И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники?

48. Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный.

Глава 6

1.Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного.

2. Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою.

3. У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая.

4. Чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.

5. И когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц останавливаясь молиться, чтобы показаться пред людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою.

6. Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.

7. А молясь, не говорите лишнего, как язычники; ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны;8. Не уподобляйтесь им; ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него.

9. Молитесь же так: Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое;

10. Да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе;

11. Хлеб наш насущный дай нам на сей день;

12. И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим;

13. И не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого; ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь.

14. Ибо, если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный;

15. А если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших.

16. Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры;ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою.

17. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое.

18. Чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцем твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.

19. Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкопывают и крадут;

20. Но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляет и где воры не подкопывают и не крадут;

21. Ибо, где сокровище ваше, там будет и сердце ваше.

22. Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло;

23. Если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?

24. Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне.

25. Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело – одежды?

26. Взгляните на птиц небесных: они не сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?

27. Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть?

28. И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: не трудятся, не прядут;

29. Но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них;

30. Если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь. Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры!

31. Итак не заботьтесь и не говорите: «что нам есть?» или:»что пить?» или: «во что одеться?»

32. Потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом.

33. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам.

34. Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы.

Глава 7

1.Не судите, да не судимы будете;

2. Ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить.

3. И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь?

4. Или, как скажешь брату твоему: «дай, я выну сучок из глаза твоего»; а вот, в твоем глазе бревно?

5. Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза, и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего.

6. Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего пред свиньями, чтоб они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас.

7. Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам.

8. Ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят.

9. Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень? 10. И когда попросит рыбы, подал бы ему змею?

11. Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него.

12. Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними; ибо в этом закон и пророки.

13. Входите тесными вратами; потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими;

14. Потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их.

15. Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные:

16. По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград или с репейника смоквы?

17. Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые:

18. Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые.

19. Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь.

20. Итак по плодам их узнаете их.

21. Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!» войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного.

22. Многие скажут Мне в тот день: «Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?»

23. И тогда объявлю им: «Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие».

24. Итак всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне;

25. И пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот; и он не упал, потому что основан был на камне.

26. А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке;

27. И пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое.

28. И когда Иисус окончил слова сии, народ дивился учению Его.

29. Ибо Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи.

Александрия, основанная Александром Македонским еще до возникновения христианства, была центром интеллектуальной жизни, колыбелью эллинизма. Христианство пришло в Александрию, вероятно, уже в первом веке, и уже к четвертому веку население египетской столицы было по преимуществу христианским. Александрийская Церковь никогда не пыталась подкрепить свой авторитет апостольским происхождением, хотя и существует предание о том, что она была основана евангелистом Марком. Уже во втором веке в Александрии существовала огласительная школа, для обучения оглашенных или готовящихся к принятию крещения. Александрийская школа была известна особым направлением и качеством преподавания. Ее последовательно возглавляли знаменитые богословы Понтен, Климент Александрийский и Ориген.

Тит Флавий Климент родился в Афинах около 150 (153) года в семье язычника. Обучившись в языческой школе, в поисках более глубокого образования отправился в путешествие на Восток. Возможно, он обратился в христианство во время путешествия, но это обращение могло произойти и раньше. Конечным пунктом его странствий явилась Александрия, где Климент стал сначала учеником Понтена, а со временем заменил его в должности ректора Александрийской школы. Во время гонений в 202 году он покинул Египет и умер в 215 (220) году, так и не вернувшись в Александрию.

Из «Церковной истории» Евсевия известен список творений Климента. К ним относятся «Увещание к эллинам», «Педагог» и «Строматы». Заглавие «Строматы» можно перевести как «сборники» или даже «ковры», в нем подразумевается понятие разноцветного узора или мозаики.

Три названных трактата представляют программу постепенного становления совершенного и просвещенного христианина, выработанную в Александрийской школе. Обучение состояло из одного подготовительного и двух основных курсов. Для подготовительного курса предназначалось «Увещание», обращенное к язычникам, уже получившим светское античное образование. В качестве руководства для первого курса обучения написан «Педагог», для второго курса — «Строматы».

Слово «педагог» переводится с греческого как детоводитель. Всех людей, независимо от возраста и опыта, Климент называет детьми, чадами Божиими. «Теперь, соблюдая в ходе мыслей последовательность, мы скажем о том, кто состоит нашим Педагогом. Имя Ему Иисус» (14. 68). Иисус убеждает, воспитывает, учит. Достижение педагогического идеала рассматривается в «Педагоге», во-первых, в приобретении праведных обычаев, во-вторых, в воспитании христианского поведения, в-третьих, в преодолении страстей. «Чему, открыто наставляя в том, обещает научить педагог? Если в нравственном человеке различать такие три сферы: склонности воли, внешние действия и страсти, то склонности воли будут относиться к области действий увещающего Логоса… Всею областию человеческих действий заправляет законы постановляющий Логос. Страстей же врачом состоит целящий Логос. В сущности все это один и тот же Логос. Он освобождает человека от рабства мирским обычаям, коими дотоле мы довольствовались, и воспитывает нас для единственно возможного спасения в Божественной вере… Для удобства мы будем называть Его одним словом «Педагог» (14. 29). «Увещание» связано с воспитанием обычаев, «Педагог» — с воспитанием действий, то есть поведения, «Строматы» — с лечением страстей. Увещеватель, Педагог, Учитель — все эти фигуры персонифицируются в конечном счете в Иисусе Христе, Боге-Логосе, Божественном, творящем все вокруг Слове. «Практика, а не теория — область Педагога, — пишет Климент, — не обучение, а нравственное улучшение, вот Его цель; жизнь мудреца, а не ученого Он хочет начертать перед нами… Никто из больных душою не может сделать интеллектуальных приобретений прежде выздоровления» (14. 29-30). По мнению В.Н. Лосского, в этой заботе распределить свое учение в зависимости от степени совершенства читателя или ученика проступает известный эзотеризм, который, впрочем, следует отличать от сокрытости или потаенности. Когда знания даются достойным, достигшим совершенства, эзотеризм подразумевает посвящение. Климент иной раз выражает свою мысль терминами, сознательно заимствованными из языческих мистерий. Так, он отмечает, что греческие мистерии начинаются с очищения, которое аналогично христианской исповеди. Затем следует посвящение в «малые мистерии», как бы обучение или подготовка к «великим мистериям» или тайнам, когда уже не обучаешься, а созерцаешь данные реальности. Это — высшая ступень христианского посвящения, Богосозерцание, достижимое путем анализа. Климент в «Строматах» (кн. V, II) дает пример подобного интеллектуального действия, завершающегося созерцанием (7. 31). По Клименту, христианское совершенство состоит в познании Блага и уподоблении Богу. Цель христианина — познать или увидеть Бога. Совершенный гносис есть вечное созерцание. И в этом смысле он выше веры. Если, отходя от язычества, мы обращаемся к вере, то от веры должны отходить к гносису. Чтобы обладать познанием, недостаточно быть христианином, дар этот следует умножать жизнью, посвященной созерцанию, путем отсечения страстей и достижения состояния бесстрастия. В устах Климента аскетический идеал такого бесстрастия не очень отличается от бесстрастия стоиков. Он считает, что только совершенный христианин, достигший бесстрастия, обладает даром знания, он — истинный гностик. Климентовский гностик не имеет ничего общего с еретиками, называемыми «гностиками»” По мысли Климента, христианские гностики — не отдельная «каста», отличная по своей духовной природе от остальных людей, которые или телесны, или душевны, истинные гностики — христиане, достигшие предложенного всем совершенства в созерцательной добродетели.

Стремясь обратить греков в христианство, привести их в Церковь, Климент доказывает превосходство христианства над язычеством, но в то же время сохраняет вполне положительное отношение к греческой философии: «Философия нужна была грекам ради праведности; до прихода Господа, и даже сейчас, она полезна для развития истинной религии как подготовительная дисциплина для тех, кто приходит к вере посредством наглядной демонстрации… Ибо Бог — источник всякого добра: либо непосредственно, как в Ветхом и Новом Заветах, либо косвенно, как в случае философии. Но возможно даже, что философия была дана грекам непосредственно, ибо она была «детоводителем» (Гал. 3, 24) эллинизма ко Христу — тем же, чем Закон был для евреев. Таким образом, философия была приуготовлением, проложившим человеку путь к совершенству во Христе» (12.43).

Климент открывает духовный смысл педагогики, рассматривая воспитание как спасение. «Слово «педагогия» употребляется в различных значениях. Под ним разумеется воспитываемый и обучаемый; потом воспитывающий и обучающий; им обозначается, в-третьих, самый акт воспитания; в-четвертых, передаваемые учения, например, заповеди. Согласно же с волей Божией, педагогика состоит в усмотрении истины по прямому направлению к Богу, в неустанном отпечатлении на себе дел вечно ценных… Педагог наш в любвеобильной своей заботливости о нас, своих детях, учит нас такому образу жизни, который ведет ко спасению. Педагог не позволяет, чтобы Его питомец влиянием мирских нравов увлечен был к жизни животной и беспутной, но внушает ему, чтобы правильными своими веслами, то есть своим разумением, держался он твердо единственно ветра истины, доколе — не потерпев никакого вреда — бережно взлелеянным дитем не войдет он в гавань небесную. Потому что, так называемые у язычников «отеческие нравы», это вещь преходящая; Божественное же воспитание есть сокровище вечно ценное» (14. 68-69). В борьбе со страстями Климент требует строгости, которую понимал как средство помощи ребенку в борьбе с греховными наклонностями. «Метод строгий для правильности в воспитании детей полезен; он имеет значение необходимого при воспитании вспомогательного средства. Многие из страстей искоренимы лишь при посредстве наказаний, объявлением строжайших заповедей и преподанием некоторых (строжайших) умозрительных основоположений. Так, например, порицание для страстей душевных есть некоторого рода хирургическая операция» (14. 79-80).

В «Педагоге» мы находим цель воспитания — подготовку к вечной жизни (стать гражданином неба) — и путь к этой цели. «О, питомцы сладостной педагогики! — восклицает Климент. — Все в большем количестве, все теснее и полнее будем присоединяться к прекрасному телу святой церкви; побежим в нее как малые дети бегут к своей доброй матери. Став слушателями Логоса, прославим домостроительство нашего спасения, нас блаженными делающее; оным человек воспитывается до состояния чада Божия и освящается в оное. Через воспитание, получаемое на земле, становится он гражданином неба» (14. 283-284).

Ориген

Ориген был вторым выдающимся представителем Александрийской школы после Климента Александрийского, и его можно назвать центральной фигурой в богословской жизни Востока III века.

Ориген предпринял попытку систематического объяснения христианства в категориях эллинской мысли. По этому же пути до него пошел Климент Александрийский, учение которого было отмечено склонностью к гностицизму. Климент — прежде всего моралист, Ориген — богослов, экзегет, апологет и учитель аскетической жизни. Для него христиане разделяются на две категории: одни — верят, другие — знают. Однако каждый христианин должен стремиться к познанию. Откровение предназначено как простым, так и совершенным. Одним оно дает учение нравственное, другим «гносис», учение о Троице или «Теологию» (7. 36). Совершенство есть уподобление Богу. «Образ» нам уже дан: «подобие» рассматривается как возможность достигать совершенства, которое обретет всю полноту лишь по окончании времен, когда Бог будет «всяческая во всех» (7.38). «Я думаю, — пишет Ориген, — что это выражение: «Бог будет все во всем» — означает, что в каждом отдельном существе Он будет составлять все. Во всяком же отдельном существе Бог будет составлять все таким образом: все, что только может чувствовать, или понимать, или думать разумный дух, очищенный от закваски всяких пороков и совершенно очищенный от облака зла, — все это будет составлять Бог, и, кроме Бога, этот дух уже ничего другого не будет видеть, — кроме Бога, ничего другого не будет помнить, — Бог будет пределом и мерою всякого его движения; и, таким образом, Бог будет составлять (в нем) все» (17. 294). Это есть обоженное состояние — то соединение с Богом, которое достигается путем исключения иной цели совершенствования. Согласно Оригену, целью человеческой жизни является созерцание Бога. Оно достигается путем борьбы со страстями и освобождением от них. Под страстями Ориген понимал подчинение всему, что не есть Бог. Возвращаясь к Богосозерцанию, очищенная от страстей душа вновь обретает утраченное в грехопадении совершенство.

Не вдаваясь в богословские тонкости, следует отметить, что III век поставил перед духовным опытом христиан проблему Богообщения и Богосозерцания. Христианское учение открыло путь христианского созерцания, в котором осуществляется общение с Богом живым, с Личностным Богом Откровения. Климент и Ориген были первыми, кто пытались богословски решить эту проблему. Их величайшая задача состояла в том, чтобы показать язычникам, что все сокровища эллинской мудрости содержатся в философии Церкви и этой истинной философией превзойдены. Поэтому они невольно создали некий синтез, придав тем самым христианскому созерцанию чуждый духу Евангелия оттенок платоновского интеллектуализма или спиритуализма. (17. 225)

По размаху своей литературной и учительской деятельности ученик несравненно превзошел своего учителя. Ориген, один из величайших богословов, повлиявший на все дальнейшее развитие христианской мысли, в некоторых пунктах своего учения отклонился от смысла христианского откровения, а в более поздние времена «оригенизм» даже дал начало многим течениям, не совместимым с православием.

Следует отметить, что Ориген достиг больших высот именно как учитель Церкви. Его педагогические идеи, претворенные в собственной жизни, получили признание христианских педагогов.

Биография Оригена известна нам из «Церковной истории» Евсевия, а также из творений св. Григория Чудотворца и блаженного Иеронима. Ориген родился в 185 году в Александрии в зажиточной христианской семье. Его отец Леонид погиб мученической смертью во время гонения Септимия Севера в 202 году, когда Оригену было семнадцать лет. Семейное имущество было отдано в казну, и он, имея на своем попечении мать и шестерых младших братьев, начал зарабатывать на жизнь преподаванием грамматики. Ориген приобщился к интеллектуальной жизни столицы, оставаясь, согласно Евсевию, ревностным и строго православным христианином, всецело поглощенным религиозными и интеллектуальными интересами. В это время в Александрии угроза гонения разогнала всех, и не оказалось никого, кто мог бы нести обязанности главы Александрийского училища. Оригену было восемнадцать лет, когда он встал во главе училища для оглашаемых. Он приобрел себе славное имя у всех верных за свое участие в судьбе мучеников, посещал их в тюрьмах и провожал до места казни, давая им последнее целование.

Ориген вел строго аскетическую жизнь. Большую часть ночи он посвящал изучению Священного Писания, упражнял себя в посте, спал на голой земле, строго отмеривая время сна. Важнее всего он считал соблюдение евангельских слов Христа о том, чтобы не иметь ни двух хитонов, ни обуви и не изводиться заботами о будущем. Его нестяжание повергало в изумление окружающих. Многие образованные язычники стали его учениками, видя высокую жизнь Оригена, а главное, соответствие его учения и образа жизни. Многие из учеников устремлялись к подобной, жизни, и некоторые прославились во время гонений, скончавшись мучениками.

С течением времени Ориген изменил свое вначале отрицательное отношение к философии, и постепенно под его влиянием Александрийское огласительное училище приобрело новый характер, сделавшись чем-то вроде христианского университета. В нем было введено преподавание светских предметов наряду с религиозными, а прием перестал быть ограниченным лишь кандидатами по крещению.

В своей преподавательской деятельности Ориген всегда ставил на первое место богословие и толкование Священного Писания. Однако прежде чем переходить к изучению Библии, он предлагал своим слушателям подготовительный курс, включающий диалектику, физику, математику, геометрию и астрономию. После этого изучались философия и богословие. В Александрийском училище еще со времен Пантена и Климента царило уважение к классической античной учености, и Ориген стремился поддерживать этот дух. Когда количество слушателей стало увеличиваться, он перестал справляться с преподавательской работой и поручил ведение подготовительного курса своему ученику Ираклу, впоследствии епископу Александрийскому, а сам сосредоточился на преподавании богословия и Священного Писания.

Учительская деятельность Оригена прерывалась его поездками, иногда очень продолжительными. Пожелав увидеть древнюю Римскую Церковь, около 212 года он совершил путешествие в Рим, около 215 года — в Аравию, в 216 году, скрываясь во время гонений, нашел убежище в Палестине. Проезжая через Палестину (около 231 года), он принял в Кесарии, вопреки канонам в чужой епархии, пресвитерскую хиротонию. Александрийский епископ Димитрий, созвав собор, отлучил Оригена от Церкви, на другом соборе лишил его священства. Такое решение поддержали и следующий епископ Иракл, и собор в Риме. После этого Ориген навсегда покинул Александрию и переселился в Кесарию Палестинскую, где основал богословскую школу и руководил ею в течение двадцати лет, до своей смерти (около 253 года). Полный список творений Оригена насчитывает несколько тысяч наименований, до нас дошла небольшая часть.

Педагогическая деятельность Оригена дает наглядный пример роли личной жизни учителя и влияния этой жизни не столько на процесс обучения, сколько на преображение, переориентацию жизни учеников, без чего невозможно освоить богословие как живое Богопознание. Мы видим и практическое сочетание обучения и духовного становления в процессе аскетической жизни, когда обучение осуществляется в условиях, обеспечивающих духовное становление.

Запретил ли Христос употреблять слова «учитель», «отец», «наставник»?

«Не к постыжению вашему пишу сие, но вразумляю вас, как возлюбленных детей моих. Ибо, хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов; я родил вас во Христе Иисусе благовествованием» (1 Кор. 4:14–15).

Такие слова апостола Павла мы встречаем в апостольском зачале нынешнего воскресного дня. Для человека, читавшего Евангелие, данные мысли могут составить противоречие с учением Господа Иисуса Христа. «Не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель – Христос, все же вы – братья; и отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах; и не называйтесь наставниками, ибо один у вас Наставник – Христос» (Мф. 23:8–10), – говорил Спаситель.

Однако, несмотря на ясное, как кажется, запрещение Христа называть кого-либо наставниками и отцами, апостол Павел употребляет эти слова и фактически признает духовное отцовство и наставничество в Церкви. Неужели святой нарушает заповедь Господню?

Конечно же, нет. Необходимо правильно понять смысл апостольской речи. Дело в том, что всякий человек, условно говоря, состоит из человека внешнего и внутреннего. «Если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется» (2 Кор. 4:16). Есть биологическое рождение внешнего человека и духовное рождение внутреннего человека. Каждый из нас должен пережить новое рождение в вере, которое, как правило, начинается от услышанного слова о Боге. «Вера от слышания, а слышание от слова Божия» (Рим. 10:17). Для того чтобы мы услышали слово Божие (или слово о Боге), кто-то должен нам его произнести. Человек, родивший в нас веру своей проповедью, вполне может быть назван нашим духовным отцом во Христе.

Именно это духовное рождение имеет в виду апостол, когда говорит коринфянам: «Я родил вас во Христе Иисусе благовествованием». «Родить во Христе» означает проповедовать Господа и быть услышанным; бросить в сердце семя веры, которое начнет прорастать. Подобно тому, как у каждого человека есть земной отец, так у всякого христианина есть отец духовный – тот, кто участвовал в духовном рождении нашего внутреннего человека.

Наши духовные отцы во Христе ведут нас к Отцу Небесному, а не к себе. Они не похищают у Господа чести Божественного Отцовства, но утверждают его. Они не претендуют на роль отцов-основателей христианского учения, ибо воистину один у нас Учитель – Христос. Наши духовные отцы лишь служители Христовы, проповедующие Его святое имя. Именно такими отцами и были апостолы для своих духовных детей, которых они прямо так и называли. «Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос!» (Гал. 4:19). «Дети мои! станем любить не словом или языком, но делом и истиною» (1 Ин. 3:18).

Но что же тогда запрещает Христос? Мы получим ответ, если обратим внимание на контекст 23-й главы Евангелия от Матфея. Господь вставляет слова об отцах, учителях и наставниках в обличительную речь против еврейских законоучителей. Тех, которые своих громких титулов не оправдали и исказили закон своим неправильным, плотским пониманием. Тех, которые должны были первыми узнать Христа и привести к Нему свою паству – но не сделали этого. Их толкование Священного Писания представляло собой проекцию их собственных страстей на библейский текст, их учение было учением не божественным, но человеческим. Часто они сами не исполняли того, о чем учили. Однако книжники и фарисеи не стеснялись именовать себя отцами, наставниками и учителями, возлюбив «предвозлежания на пиршествах и председания в синагогах и приветствия в народных собраниях, и чтобы люди звали их: учитель! учитель!» (Мф. 23:6–7).

Итак, Господь не ищет запрета каких-то слов – Он говорит о духе жизни. В поле зрения Спасителя находятся страсти: тщеславие, гордость, стремление к самовозвышению, тяга к учительству. «Не называйтесь учителями», т. е. не лезьте в учителя и духовные отцы! На учительство и духовное отцовство в Церкви ставят, благословляют, иногда даже против воли. Это тяжелый крест, а не форма самовыражения; нелегкое служение, а не инструмент возвышения себя над другими.

Также необходимо обратить особое внимание на слова «Не называйтесь». Одно дело, если человека заслуженно и с любовью называют отцом и батюшкой его духовные дети. Или, скажем, слово проповедника проникло глубоко в сердце людей и многому научило, и благодарные слушатели говорят: спасибо вам, вы наш учитель во Христе. Но совсем другой случай, если кто-то сам рвется поучать всех и вся и не затрудняется самого себя именовать учителем, отцом и наставником. Разумеется, от таких «наставников» нужно бежать, не раздумывая.

Заповедь нарушается тогда, когда проповедник заслоняет собой Бога, а не тогда, когда он выступает проводником божественного учения. Правильное изложение православных догматов есть всего лишь преподавание. Подлинный христианский учитель преподает или передает то, что сам принял, не акцентируя внимание на своей персоне. Именно к такому учительству и призывает Христос в Своем великом повелении: «Идите, научите все народы» (Мф. 28:19).

Слова «отец», «наставник», «учитель» употребляются как Самим Христом, так и Его апостолами много раз, причем с разными оттенками смыслов. Например, наименование «отец» может означать и биологического отца, и далекого предка, и то лицо, учению которого следуют другие люди. Иметь отцом кого-нибудь также может означать жить в духе этой личности. Например, Авраам «стал отцом всех верующих» (Рим. 4:11). Иисус упрекал некоторых иудеев: «Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего» (Ин. 8:44).

О том, что Христа совсем не интересует словоупотребление само по себе, свидетельствует Его собственная фраза: «Нет никого, кто оставил бы дом, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради Меня и Евангелия, и не получил бы ныне, во время сие, среди гонений, во сто крат более домов, и братьев и сестер, и отцов, и матерей, и детей, и земель, а в веке грядущем жизни вечной» (Мк. 10:29–30). Оказывается, сам Спаситель не только свободно употребляет слово «отец», но и указывает на возможность духовного отцовства. И если Писание повелевает нам чтить родных отца и мать, через которых Бог дал нам физическое существование, то не следует ли еще более почитать тех, кто сделался для нас отцом или матерью при рождении в жизнь вечную?

Дай нам Бог, братья и сестры, постигать Священное Писание в церковном понимании и учиться любить не только наших земных родителей, но также отцов и матерей духовных. Они достойны любви еще большей, потому что способствовали нашему вхождению в вечность. «Поминайте наставников ваших, которые проповедывали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их» (Евр. 13:7), – советует апостол Павел. Евангелие совсем не запрещает чтить наших учителей веры! Память, благодарность, молитва о живых и усопших наставниках, учителях и отцах наших во Христе есть священная обязанность каждого православного человека. Пусть Господь поможет нам эту обязанность исполнять!