Храм православный

Храм, церковь

Храм, церковь, часовня: в чем отличия

Храм (от старорус. «хоромы», «храмина») — архитектурное сооружение (здание), предназначенное для совершения богослужений и религиозных обрядов.

Христианский храм также называют «церковью». Само слово «церковь» происходит от греч. Κυριακη (οικια) — (дом) Господа.

Фото — Юрий Шапошник

Собором обычно называют главную церковь города или монастыря. Хотя местная традиция может не слишком строго придерживаться этого правила. Так, например, в Санкт-Петербурге есть три собора: Исаакиевский, Казанский и Смольный (не считая соборов городских монастырей), а в Свято-Троицкой Сергиевой Лавре соборов два: Успенский и Троицкий.

Церковь, где находится кафедра правящего епископа (архиерея), называется кафедральным собором.

В православном храме обязательно выделяют алтарную часть, где находится Престол, и трапезу – помещение для молящихся. В алтарной части храма, на Престоле, совершается таинство Евхаристии.

В Православии часовней принято называть небольшое здание (сооружение), предназначенное для молитвы. Как правило, часовни возводятся в память о событиях, важных для сердца верующего человека. Отличие часовни от храма состоит в том, что часовня не имеет Престола и там не совершается Литургия.

История храма

Нынешний богослужебный устав предписывает совершать богослужение главным образом в храме. Что касается самого наименования храм, templum, то оно вошло в употребление около 4 века, ранее так именовали язычники свои места, где собирались для молитвы. У нас, христиан, храмом называется особое посвященное Богу здание, в котором собираются верующие для получения благодати Божией чрез таинство Причащения и другие таинства, для возношения молитв Богу, имеющих общественный характер. Так как в храме собираются верующие, составляющие собою Церковь Христову, то храм называется также «церковью,» слово, происшедшее от греческого «кириакон» что значит: «дом Господень».

Освящение собора Архангела Михаила, заложенного в 1070 г. Радзивиловская летопись

Храмы христианские, как особые богослужебные здания, стали появляться у христиан в значительном числе лишь после прекращения гонений со стороны язычников, то есть с IV века. Но и до этого храмы уже начали строиться, по крайней мере, с 3 века. Христиане первой иерусалимской общины еще посещали ветхозаветный храм, но для совершения Евхаристии они собирались уже отдельно от иудеев «по домам» (Деян. 2:46). В эпоху гонений на христианство со стороны язычников главным местом богослужебных собраний христиан были катакомбы. Так назывались особые подземелья, вырытые для погребения умерших. Обычай погребения мертвых в катакомбах был довольно распространен в дохристианской древности, как на востоке, так и на западе. Места погребений, по римским законам, признавались неприкосновенными. Римское законодательство допускало также свободное существование погребальных обществ, какого бы вероисповедания они ни держались: они пользовались правом собраний в местах погребений своих сочленов и даже могли иметь там свои алтари для отправления их культов. Отсюда понятно, что первые христиане широко пользовались этими правами, вследствие чего главными местами богослужебных собраний их, или первыми храмами древности, были катакомбы. Эти катакомбы сохранились до настоящего времени в разных местах. Наибольший интерес представляют нам лучше всего сохранившиеся катакомбы в окрестностях Рима, так называемые «катакомбы Каллиста.» Это целая сеть переплетающихся между собой подземных коридоров с разбросанными кое-где среди них более или менее обширными помещениями, как бы комнатами, носящими название «кубикул.» В этом лабиринте, без помощи опытного проводника, весьма легко запутаться, тем более, что коридоры эти расположены иногда в несколько этажей, и можно из одного этажа незаметно перейти в другой. Вдоль коридоров выдолблены ниши, в которых и замуровывались усопшие. Кубикулы представляли собой фамильные склепы, а еще большие помещения «крипты» представляли собой те именно храмы, в которых христиане во времена гонений отправляли свои богослужения. В них устанавливалась обыкновенно гробница мученика: она служила престолом, на котором совершалась Евхаристия. Отсюда и ведет свое начало обычай полагать в новоосвященном храме святые мощи внутри престола и в антиминсе, без которого не может совершаться Божественная литургия. По сторонам этого престола или гробницы устроялись места для епископа и пресвитеров. Самые большие помещения катакомб принято называть «капеллами» или «церквами.» В них нетрудно уже различить многие составные части нашего современного храма.

Храм в Священном Писании

Ветхозаветный Иерусалимский храм преобразовал Церковь Нового Завета, в которую должны войти все народы для поклонения Богу в духе и истине (Ин. 4:24). В Священном Писании Нового Завета тема храма нашла наиболее яркое освещение в Евангелии от Луки.

Благовестие от Луки начинается с описания знакового события, совершившегося в храме Иерусалимском, а именно с описания явления архангела Гавриила старцу Захарии. Упоминание об архангеле Гаврииле ассоциируется с пророчеством Даниила о семидесяти седминах, то есть с числом 490. Это значит, что пройдет 490 дней, включающих 6 месяцев до Благовещения Деве Марии, 9 месяцев до Рождества Христова, то есть 15 месяцев, равняющихся 450 дням, и 40 дней до Сретения Господня, и в этом же самом храме явится обетованный пророками Мессия Христос, Спаситель мира.

В Евангелии от Луки Симеон Богоприимец в Иерусалимском храме возвещает миру «свет к просвещению язычников» (Лк. 2:32), то есть свет к просвещению народов. Здесь же – Анна пророчица, вдова 84 лет, «которая не отходила от храма, постом и молитвою служа Богу день и ночь» (Лк. 2:37), и которая явила в своей богоугодной жизни светлый прообраз многих православных русских старушек, носительниц подлинного церковного благочестия на общем мрачном фоне слепого религиозного отступления в условиях жесткого богоборческого режима.

В Евангелии от Луки мы находим единственное во всём каноне Нового Завета свидетельство о детстве Господа Иисуса Христа. Это драгоценное свидетельство евангелиста Луки имеет своим предметом событие, происходившее в храме. Святой Лука повествует, что каждый год Иосиф и Мария ходили в Иерусалим на праздник Пасхи и что однажды 12-летний Отрок Иисус остался в Иерусалиме. Иосиф и Мария на третий день «нашли Его в храме, сидящего посреди учителей» (Лк. 2:46).

В ответ на их недоумение Божественный Отрок произнес исполненные непостижимого смысла таинственные слова: «Зачем было вам искать Меня? Или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему?» (Лк. 2:49). Евангелие от Луки заканчивается описанием Вознесения Христова на небо и возвращением апостолов в Иерусалим с указанием на то обстоятельство, что они «пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога» (Лк. 24:53).

Тема храма имеет свое продолжение в книге Деяний святых апостолов, которая начинается с описания Вознесения Христа Спасителя и Сошествия Святого Духа на учеников Христовых с указанием на то, что «все… верующие были вместе… и каждый день единодушно пребывали в храме» (Деян. 2:44-46). Свидетельство книги Деяний ценно в том отношении, что относится к освещению исторического аспекта бытия Церкви Христовой. В Новом Завете храм является сосредоточием, видимым проявлением и конкретным обнаружением жизни Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви, актуальным воплощением соборного религиозного опыта народа Божия.

Зачем ходить в церковь?

Надо для себя осмыслить, что такое Церковь вообще. Вопрос мирского человека, для которого Церковь – это что-то непонятное, чуждое, отвлеченное, далекое от его реальной жизни, поэтому он и не входит в нее. Апостол Павел отвечает на него так, как никто больше не смог ответить за всю историю человечества: «Церковь есть тело Христово», при этом добавляет – «столп и утверждение истины». И дальше добавляет, что мы все «уди от части», то есть члены этого организма, частички, клеточки, можно сказать. Здесь уже чувствуешь какую-то очень глубокую тайну, это уже не может быть чем-то отвлеченным – организм, тело, кровь, душа, работа всего тела и соподчиненность, соорганизованность этих клеточек. Мы подходим к вопросу отношения к вере в Бога мирского человека и церковного. Церковь – это не столько юридический институт и общественная организация, но, прежде всего, это то, о чем говорит апостол Павел – некое таинственное явление, общность людей, Тело Христово.

Фото: serafim.kz

Человек не может быть один. Он должен принадлежать какому-то направлению, философии, взглядам, мировоззрению, и если в какое-то время ощущение свободы, внутреннего выбора, оно – особенно в молодости – интересно для человека, то опыт жизни показывает, что человек не может добиться ничего в жизни один, ему нужно иметь какой-то круг, какую-то социальную общность. На мой взгляд, чисто индивидуалистичен такой мирской подход к «личному» Богу вне церкви, это просто иллюзия человеческая, это невозможно. Человек принадлежит человечеству. И та часть человечества, верующая в то, что Христос воскрес, и свидетельствующая об этом – это и есть Церковь. «Будете Мне свидетелями», — говорит Христос апостолам – «даже до края земли». Православная церковь это свидетельство свое осуществляет, и во время гонений осуществляла, и эта традиция сохранилась поколениями людей в разных обстоятельствах.

В православии, в церкви есть очень важная вещь – есть реальность, есть трезвость. Человек постоянно вглядывается в себя и не своим собственным зрением исследует что-то в себе и в окружающей жизни, а просит помощи и участия в своей жизни благодати Божией, которая как бы просвечивает всю его жизнь. И здесь очень важен становится как раз авторитет традиции, тысячелетний опыт церкви. Опыт живой, действенный и действующий в нас через благодать Духа Святаго. Вот это дает другие плоды и другие результаты.

Устройство православного храма

Внутреннее расположение храмов определяется еще с глубокой древности целями христианского богослужения и символическим воззрением на их значение. Как всякое целесообразное здание, христианский храм должен был удовлетворять тем целям, для которых он предназначался: во-первых, в нем должно было находиться удобное пространство для священнослужителей, совершавших богослужение, во-вторых, помещение, где стояли бы молящиеся верные, то есть уже крещеные христиане; и, в-третьих, должно было быть особое помещение для оглашенных, то есть еще не крещеных, а только готовившихся принять крещение, и кающихся. Сообразно этому, как в ветхозаветном храме было три отделения «святое святых,» «святилище» и «двор,» так и христианский храм издревле разделялся на три части: алтарь, средняя часть храма, или собственно «церковь,» и притвор.

Алтарь

Важнейшая часть христианского храма есть алтарь. Наименование алтарь
происходит от латинского alta ara — возвышенный жертвенник. По обычаю древней
Церкви алтарь помещался всегда в полукружии на восточной стороне храма.
Христиане усвояли востоку высшее символическое значение. На востоке был рай, на
востоке соделано спасение наше. На востоке восходит вещественное солнце, дающее
жизнь всему живущему на земле, на востоке же взошло и Солнце Правды, дающее
вечную жизнь человечеству. Восток всегда признавался символом добра, в
противоположность западу, который считался символом зла, областью нечистых
духов. Сам Господь Иисус Христос олицетворяется под образом востока: «Восток имя
ему,» (Зах. 6:12; Пс. 67:34), «Восток с высоты» (Лук. 1:78), а св. пророк
Малахия называет Его «Солнцем правды» (4:2). Вот почему христиане в молитвах
всегда обращались и обращаются на восток (см. Св. Василия Великого 90 правило).
Обычай римо-католиков и протестантов обращать алтари к западу установился на
западе не ранее 13 века. Алтарь (по-гречески «вима,» или «иератион») означает высокое место, кроме того знаменует собою также земной рай,
где жили прародители, те места, откуда шествовал Господь на проповедь, Сионскую
горницу, где установил Господь Таинство Причащения.

Фото: krutitsy.ru

Алтарь есть место одних
священнодействующих, которые, подобно небесным бесплотным силам, служат перед
престолом Царя Славы. Мирянам вход в алтарь запрещается (69 прав., 6-го вселен.
собора, 44 пр. Лаод. собора). Могут входить в алтарь лишь причетники, помогающие
при совершении богослужения. Женскому полу вход в алтарь запрещается безусловно.
Только в женских монастырях разрешается входить в алтарь постриженной монахине
для уборки алтаря и прислуживания. Алтарь, как показывает самое его название (от
латинских слов alta ara, что значит «высокий жертвенник» (устраивается выше
других частей храма ступенью, двумя, а иногда и более. Таким образом, он
становится более видимым для молящихся и наглядно оправдывает свое символическое
значение «горнего мира.» Входящий в алтарь обязан положить три земных поклона в
будничные дни и богородичные праздники, а в воскресные дни и господские
праздники три поясных поклона.

Святой престол

Главную принадлежность алтаря составляет
святой престол, по-гречески «трапеза,» как он называется иногда и по
церковно-славянски в наших богослужебных книгах. В первые века христианства в
подземных церквах катакомб престолом служила гробница мученика, по необходимости
имевшая форму удлиненного четырехугольника и примыкавшая к алтарной стене. В
древних же надземных церквах престолы стали устраиваться почти квадратные, на
одной или на четырех подставках: делались они деревянными в виде обыкновенного
стола, но потом стали изготовляться из драгоценных металлов, иногда устраивались
престолы каменные, мраморные. Престол знаменует собой небесный престол Божий, на
котором таинственно присутствует Сам Господь Вседержитель. Он именуется также
«жертвенником» (по-гречески «фисиастирион»), потому что на нем
приносится Бескровная Жертва за мир. Престол изображает собою и гроб Христов,
ибо на нем полагается Тело Христово. Четырехугольная форма престола символически
изображает то, что на нем приносится жертва для всех четырех стран света, что
все концы земли призываются ко вкушению Тела и Крови Христовой.

Соответственно двоякому значению престола, он облачается в две одежды,
нижнюю белую одежду, которая называется «срачицей» (по-гречески «катасаркион» «приплотие») и изображает собой плащаницу, коею было обвито Тело
Спасителя, и верхнюю «индитию» (от греческого «эндио» «одеваю») из драгоценной
блестящей одежды, которая изображает славу престола Господня. При освящении
храма нижняя одежда срачица обвивается вервию (веревкой), которая символизирует
собою узы Господа, коими Он был связан, когда Его вели на суд к первосвященникам
Анне и Каиафе (Иоан. 18:24). Вервь обвязывается вокруг престола так, что со всех
четырех сторон его получается крест, символизирующий собою тот крест, которым
злоба иудеев низвела Господа во гроб и который послужил к победе над грехом и
адом.

Антиминс

Важнейшую принадлежность престола составляет антиминс (от
греческого «анти» «вместо» и латинского mensa «менса» «стол, престол»), или
«вместопрестолие.» В настоящее время антиминс представляет собою шелковый плат с
изображением положения Господа Иисуса Христа во гроб, четырех Евангелистов и
орудий страданий Христа Спасителя, внутри которого, в особом мешочке с обратной
стороны, вложены частицы св. мощей. История антиминса восходит к первым временам
христианства. Первые христиане имели обычай совершать Евхаристию на гробах
мучеников. Когда христиане с 4 века получили возможность свободно строить
надземные храмы, они, в силу укоренившегося уже обычая, стали переносить в эти
храмы из разных мест мощи св. мучеников. Но так как число храмов все
увеличивалось, то трудно было уже для каждого храма достать целые мощи. Тогда
стали класть под престол только хотя бы частицу св. мощей. Отсюда и ведет свое
начало наш антиминс. Он является, в сущности, переносным престолом.
Благовестники, отправлявшиеся в дальние страны для проповеди Евангелия,
императоры, отправлявшиеся в походы с духовенством и походными церквами должны
были брать с собой и походные престолы, каковыми явились антиминсы. Ряд известий
об антиминсах, с таковым именно названием, мы имеем уже с 8 века, а сами
антиминсы, дошедшие до нас в виде вещественных памятников, восходят к 12
столетию. Сохранившиеся до нас древние русские антиминсы приготовлялись из
холста, имели надпись и изображение креста. Надписи указывают, что антиминс
заменяет собою освященный престол; тут же указывается имя архиерея, освятившего
«сей престол,» место его назначения (для какой церкви) и подпись о мощах («тут
мощи»). С 17 века на антиминсах появляются уже более сложные изображения, как
положение во гроб Спасителя, а холст заменяется шелком. Первоначально во всякий
престол, освящаемый архиереем, вкладывались св. мощи (в металлическом ковчежце
под престолом или в углублении в верхней доске престола). Такие престолы не
нуждались в антиминсах. Храмы же, которые не освящались епископами, освящались
чрез присланные епископами антиминсы со св. мощами. Вследствие этого, одни храмы
имели престолы со св. мощами, но не имели антиминсов; другие имели престолы без
св. мощей, но имели антиминсы. Так было и в Русской Церкви в первое время после
принятия христианства. Но с течением времени, сначала в Греческой, а потом и в
Русской Церкви, антиминсы стали возлагаться и на престолы, освященные
архиереями, но пока без св. мощей. С 1675 г. в Русской Церкви был заведен обычай
возлагать антиминсы со св. мощами во всех церквах, даже и освященных архиереями.
Антиминс, выданный архиереем священнику, стал, как бы видимым знаком полномочия
священника совершать Божественную литургию, находясь в подчинении архиерея,
выдавшего этот антиминс.

Антиминс лежит на престоле, сложенный вчетверо.
Внутри его полагается «губа,» или по-гречески «муса.» Она знаменует ту
губу, которую, напоив желчью и оцтом, подносили к устам Господа, висевшего на
кресте, и служит для отирания частиц Тела Христова и частиц, вынутых в честь
святых, живых и умерших, при погружении их в св. чашу при окончании Литургии.

Антиминс, сложенный вчетверо, заворачивается еще в особый шелковый плат,
который несколько больше его по размерам, и называется «илитоном» от греческого
«илэо,» что значит «обвертываю.» Илитон изображает собою те пелены, которыми
повит был Господь по рождестве Своем, и одновременно ту плащаницу, в которую
обернуто было Его Тело при погребении Его во гробе.

Ковчег

Для хранения Св. Таин ныне ставится на самом престоле ковчег, или
кивот, называемый также дарохранительницей. Он делается наподобие гроба Господня
или в виде церкви. Там же хранится обычно и св. миро.

Киворий

Над престолом в древних храмах устраивался, как называют его латинские писатели
ciborium, по гречески киворий, или по-славянски сень, род балдахина,
поддерживаемого четырьмя колоннами. Сень бывала и в старых русских церквах. Она
символизирует собою, как бы небо, распростертое над землей, на которой
приносится жертва за грехи мира. Вместе с тем, сень обозначает «невещественную
Божию скинию,» то есть славу Божию и благодать, которой покрывается Он Сам,
одеяйся светом, яко ризою, и Седяй на превознесенном престоле славы Своей.

Под киворием над серединой престола висел перистерий сосуд в виде
голубя, в котором хранились запасные Св. Дары на случай причащения больных и для
Преждеосвященных Литургий. В настоящее время это изображение голубя кое-где
сохранилось, но оно потеряло свое первоначальное практическое значение: голубь
этот служит теперь уже не сосудом для хранения Св. Таин, а лишь символом Св.
Духа.

Дискос

Дискос — (по-гречески «глубокое блюдо») это круглое металлическое блюдо, обычно золотое
или серебряное, на подставке, в виде ножки, на которое полагается «Агнец,» то
есть та часть просфоры, которая на Литургии претворяется в Тело Христово, а
также и другие частицы, изымаемые из просфор при начале Литургии. Дискос
символизирует собою ясли, в которые был положен новорожденный Богомладенец, а
вместе с тем и гроб Христов.

Потир

Потир или чаша (от греческого «потирион» сосуд для пития). Это есть тот сосуд, из которого верующие приобщаются Тела и Крови Христовой, и который напоминает собою ту чашу, из которой Господь приобщил в первый раз Своих учеников на Тайной вечери. При начале Литургии в эту чашу
вливается вино с добавлением небольшого количества воды (так, чтобы вино не потеряло свойственного ему вкуса), которое претворяется на Литургии в истинную Кровь Христову. Эта чаша и напоминает также «чашу страданий» Спасителя.

Звездица

Звездица (по-гречески «астир, астерискос») состоит из двух дуг,
соединенных между собою крестообразно. Напоминая звезду, приведшую волхвов в
Вифлеем, звездица ставится на дискосе для того, чтобы покровцы не касались
расположенных на дискосе частиц и не смешивали их.

Кадило

Кадило есть сосуд, состоящий из двух полукруглых чашечек, накрывающих одну другою, на трех цепочках, употребляемый для каждения фимиамом, или ладаном (род благовонной смолы) в известные моменты богослужения. Кропило изготовляемое из тонких ветвей растения, называемого «иссопом,»
и употребляемое для кропления св. водой.

Купель

Купель — большой сосуд, имеющий обычно форму потира и употребляемый для погружения младенцев при совершении над ними таинства крещения. В древности, когда весьма часто происходило крещение взрослых, для погружения их в воду устраивался в притворе особый бассейн со ступеньками, имевший крестообразную форму и называвшийся «баптистерием.»

«Канун» или панихидный столик

Канун употребляется для служения перед ним заупокойных молений или панихид. На нем делается обыкновенно «Голгофа» с изображением Распятия и предстоящих Божией Матери и св. Иоанна Богослова, а перед ними места для свечей, чаще всего 40, в знаменование сорокадневного поминовения усопших.

Прибор для благословения хлебов, пшеницы, вина и елея на всенощном бдении, поставляемый на
особом столике.

Иконостас

Алтарь, как в храмах древнехристианских, так и нынешних, всегда отделялся от
остального храма особой преградой. В древности это была лишь решетка или
колоннада с карнизом и одним рядом икон над ним. Постепенно из этой, в начале
низкой преграды, развилась высокая стена, вся сплошь заставленная иконами в
несколько этажей, которая получила название иконостаса. Св. Симеон Солунский,
написавший в 14 веке особое сочинение о храме, еще ничего не упоминает о
современном высоком иконостасе. Из этого заключают, что нынешний высокий
иконостас появился не раньше 15-16 века. Есть, однако, предание, что уже
достаточно высокие иконостасы были введены св. Василием Великим для того, чтобы
не отвлекать молитвенного внимания священнослужителей. В иконостасе, как и в
древней алтарной преграде делается трое дверей, средние более широкие двери,
которые называются «святыми,» или «царскими» (потому что в них входит во св.
Дарах Царь Славы Христос) и более узкие северные и южные, которые называются
диаконскими, так как через них во время богослужения постоянно входят и выходят
диаконы. Через царские двери, или «врата,» совершаются только более
торжественные выходы. Самый иконостас в настоящее время состоит обыкновенно из
пяти ярусов.

О храмах на «Правмире»:

  • Происхождение Христианских Храмов
  • Храм, обряды, богослужения
  • Зачем ходить в храм? (ВИДЕО)
  • День рождения храма
  • Чем отличается храм от церкви, собора, часовни?
  • Что такое Церковь Христова?
  • 200 храмов в Москве — война или поиск?
  • Мой самый сложный храм
  • Где искать островки церковного искусства (+ ФОТО)
  • Хроники непереданной церкви: Покажите наш храм!
  • Церковь — храм и музей
  • Третьяковка приглашает… в храм
  • Город и Церковь
  • Можно ли с месячными ходить в церковь?
  • Храм на продажу
  • Храм построили, а жизнь-то улучшилась?

Потир и дискос.

Такую же трехчастную форму, как и водосвятная чаша, имеет потир. – символ Евхаристической чаши которую держал в руках Христос и которая имеет важное значение в Таинстве Евхаристии. Если через Крещение человек входит в Церковь Христову, то через Святое Причастие Тела и Крови Христовых происходит очищение его греховного естества. Следовательно, потир есть символом всей Церкви образующей Тело Христово. Его трехчастное строение символизирует также трехчастную Церковь Христову: верхняя чаша как символ Церкви Небесной — Торжествующей, нижний поддон, имеющий так же форму чаши, но более плоский как символ Церкви Земной – Воинствующей и пространство Ангельских Сил славящих Бога и служащих по воле Божией человеку. Потиры изготовлялись из различных материалов: дерева, олова, меди, серебра и золота. Использовались и различные техники для их украшения: чеканка, чернь, финифть.

Рисунок 32. Потир. Сардоникс, позолоченное серебро, перегородчатая эмаль, жемчуг. Высота 22,4 см. 10 в. Венеция, Прокуратория ди Сан-Марко. Близость памятника Лимбургской Ставротеке и надпись на основании «Господи, помоги Роману, православному императору (деспоту)» позволяют датировать его 10 в., правлением Романа I или II. Обкладка верхней части сардониксовой чаши украшена 15 пластинами перегородчатой эмали. Первоначальный порядок в их распределении нарушен; образы Христа и Предтечи должны были быть диаметрально противоположны образам Богоматери и двух Архангелов по сторонам Её. Между этими двумя группами персонажей располагались эмали с изображением Петра и Павла, четырёх Евангелистов и четырёх Отцов церкви.

Изображенные на Потирах орнаменты и иконописные изображения раскрывали богословский смысл Таинства Евхаристии смысл следующим образом: на верхней чаше, вмещающей причастие и символизирующей Торжествующую Церковь Небесную, помещается изображение Спасителя (поясное на Убрусе), Распятие, Воскресение Христово, Деисусный Чин как символ всей Небесной Церкви и так же произнесенные на Тайной Вечери слова Господа Нашего Иисуса Христа. На нижнем поддоне, который иногда имеет восьми или четырехчастное деление в форме розетки, имеется растительный орнамент, а иногда покрывается чеканным рисунком – символом молитвенного пламени, обращенного к Господу. Четырехчастное деление поддона есть символ соборности Земной Церкви просвещенной четырьмя Евангелистами. Восьмичастное деление поддона определено символом числа восемь — образом восьмиконечной звезды на мафории пресвятой Богородицы. Средняя часть Потира, имеющая название стояна с «яблоком», иногда украшается образами херувимов (примером чему может служить Потир 1686 года из Успенского Собора во Владимире) или драгоценными камнями (изумруды, рубины и др.), имеющие свое числовое (4, 6, 8, 12) и символическое толкование. Красный цвет рубина есть символом Жертвы Христовой и Пасхи, а зеленый цвет изумруда (ясписа) – символ Спасителя, как «Божественное естество вечноцветущее, живоносное и питающее всех…».

Рисунок 33. Евхаристическое блюдо или дискос. Алебастр, золото, серебро, перегородчатая эмаль, хрусталь, жемчуг. Диаметр 34 см. 11 в. Венеция, Сан-Марко. В центральном медальоне в технике перегородчатой эмали изображён Христос Пантократор. Евхаристическое назначение блюда выражено обрамляющей его круговой надписью: «Приимите, ядите, сие есть Тело Моё» (Мф 26, 26). .

Евхаристические блюда или же дискосы, так же как и потиры, нередко создавались из драгоценных металлов, украшались жемчугом и драгоценными камнями, а так же декорировались священными изображениями Евхаристической тематики.

Крест.

Крестная Жертва Христова яркое свидетельство Всеблагой любви Отца к людям, даровавшим им Животворящий Крест как непобедимое орудие против зла, символ вечного спасения и символ личностного выбора в следовании за Христом по пути жертвенной любви к ближнему своему и борьбы со злом.

Рисунок 34. Крест с образами Константина, Елены и четырёх пророков. Золото, перегородчатая эмаль. 7 х 6 см. 11 в. Тбилиси, Художественный музей. Пластина происходит из грузинского монастыря Гелати, была вмонтирована в Хахульский триптих. Четырёхконечный крест имеет форму квадрифолия с дисковидными расширениями на концах и средокрестии. На них изображены свв. Константин и Елена по сторонам обретённого крестного древа (в центре), пророки Исайя, Илия, Елисей, Даниил (на концах). Прямые аналогии этому памятнику неизвестны.

Есть кресты: нательные, наперсные, напрестольные, процессионные и киотные.

Нательный крест носит в обязательном порядке каждый христианин как символ верности избранному пути, силы и свидетельства Спасительной Жертвы Христовой. Материал для их изготовления разнообразный: дерево, медь, олово, бронза, камень в металлической оправе с накладным изображением распятия (малахит, янтарь были популярны в 16-17 вв.), серебро и золото. Классическая форма: четырехконечный крест с помещенным внутрь восьмиконечным Крестом с Распятием Христовым. На обратной стороне, украшенной растительным орнаментом надпись: «Иисус Христос» или же «Кресту Твоему поклоняемся Владыко…», «Крест хранитель всея Вселенныя». Исходящее от средокрестия сияние в образе лучей – образ Славы Господней и стилизированный символ ветвей Древа Жизни.

Наперсные кресты имеют право носить на груди священнослужители, облеченные во Христа благодатию Духа Святого, который в День Пятидесятницы снизошел на Апостолов. Таким образом, этот тип креста есть символом созидательной Апостольской Церкви, которая получила свое начало от Крестной Жертвы Иисуса Христа и Его Воскресения. В Византии, а в последствии и в Древней Руси, были популярны наперсные двустворчатые кресты-мощевики, в которых помещались частицы Креста Господня и частицы мощей Святых угодников Божьих. В Древней Руси правом ношения наперсных крестов-мощевиков пользовались так же князья и представители родового боярского сословия. Кресты передавались по наследству от отца к сыну и считались семейной реликвией. Ярким образцом тому может служить фамильный крест-мощевик династии Романовых, который, наконец, вернулся на Родину и находится как святыня во Введенском женском монастыре г. Санкт-Петербург. Аналогичную функцию крестов-мощевиков выполняют нательные иконки (энколпионы), в которых так же могут храниться реликвии.

Рисунок 35. Энколпион со свв. Георгием и Димитрием. Лондон, Британский музей. Золото, перегородчатая эмаль. Диаметр 3,8 см. Около 1200 г. Фессалоника (?). Лондон, Британский музей. Редкий пример драгоценного энколпиона (нательной иконы), возможно, некогда хранившего реликвии св. Димитрия Солунского. С лица, на внешней поверхности 4-угольной крышечки энколпиона показан лежащий в гробнице св. Димитрий, в ранневизантийских патрицианских одеждах, и над ним горящая лампада. Тот же образ повторен под крышечкой, на внутренней поверхности энколпиона, но уже чеканным способом. Обратную сторону энколпиона занимает погрудное изображение св. Георгий, в воинских доспехах и мечом в руке. Сохранившаяся по внешнему краю оправы грузинская надпись относится к 17 в., когда энколпион использовался как реликварий Истинного Древа царицей Грузии св. Кетеван.

Наиболее распространенной формой крестов-энколпионов был четырехчастный Крест с Распятием в центре и круглыми медальонами на концах, в которых традиционно помещали изображения Архангелов, Св. Апостолов и Угодников Божьих. В каждом регионе Киевской Руси сформируется местная иконографическая традиция и иконографический сюжет. На Киевских крестах обычно встречаются изображения Богородицы — Оранты и пророка Илии, а на крестах Новгородских изображение Богородицы – Знамение. Кресты 14-16 вв. изобилуют образами Архистратига Михаила, воинов-мучеников Дмитрия Солунского и Георгия Победоносца, св. Николая Чудотворца, пр. Сергия Радонежского.

Напрестольные Кресты в киеворусской традиции имели восьмиконечную форму и выполнялись из различных материалов, как-то: резные из дерева (иногда обложенные серебряной и золоченой басмой), из кости, перламутра. Под влиянием Ренессансных и Барочных традиций в период 16-17 вв. кресты украшают жемчугом и драгоценными камнями, образующими нимб (асист) вокруг головы Богородицы или Иисуса Христа, а так же на перекрестье и концах Креста.

Выносящиеся в период богослужения запрестольные или же процессионные кресты изготовлялись из метала, и предназначались для выноса на литийные богослужения, которые совершались вне стен храмов с участием духовенства и мирян. Процессионные кресты так же могли использоваться в обряде Малого Входа и на утренних богослужениях в городских соборных храмах. В некоторых монастырях существует традиция устанавливать процессионные кресты на поминальных богослужениях.

Рисунок 36. Крест. Бронза, чернь.75 х 44 см.10 в.Константинополь (?) Афины, музей Каннелопулос. Обе стороны тонкого бронзового креста украшены орнаментальными гравировками. На средокрестии укреплён синий эмалевый медальон с изображением равноконечного креста. В нижней части горизонтальных ветвей отверстия для несохранившхся подвесок. На верхней ветви вертикальная надпись «святой Пётр Илии(?)», возможно, указывающая на храм, в собственности которого находился крест.

Церковь Покрова на Нерли, Россия, Владимирская область. Построена в
XII веке.

Церкви — культовые здания, в которых происходят богослужения, в них люди молятся Богу. Сколько их построено по всей необъятной России , начиная с 988 года, когда князь Владимир принял христианство на Руси! Церкви – это памятки архитектуры, культуры народа.

Необходимо верно произносить данное слово, образовывать падежные формы.

ЦерквАм или церквЯм?

В современных словарях русского языка отмечено, что допускаются обе формы произношения данного слова – церквАми и церквЯми.

Первоначально верным было произношение «церквАми», однако язык изменяется, развивается, появилась вторая форма данного слова. Она закрепилась в речи.

В словарях С.И.Ожегова и Д.Э.Розенталя отмечена форма церквАм, а в словарях, изданных не так давно, например, О.А.Михайлова, допустимыми являются обе формы.

Выпускникам, сдающим ЕГЭ по русскому языку, нужно запомнить, что в ответе задания № 6 правильной будет форма церквАм.

Пример

Можно долго любоваться церквАми, построенными искусными мастерами в далёкое время, постигать их красоту и величие.

Кафедральным собором называют религиозное сооружение тогда, когда там расположена кафедра епископа, то есть оно является главным храмом епархии.

Что означает слово «собор»

Слово «собор» осталось у нас от древнеславянского слова, означающего съезд или собрание.

  • Обычно собором называют главный храм в городе.
  • В соборе каждый день проводят служения минимум три священника.
  • Здесь могут служить и верховные духовные лица: патриарх, епископ, архиерей.
  • Соборы обладают большой территорией, поэтому в них для служения собирается много прихожан и духовных служителей.
  • Также они рассчитаны на то, что в них будут проводиться богослужения во время праздников

Что такое «кафедральный собор»

Соборы делятся на монастырские и кафедральные. Кафедральным собором называется та церковь, где расположена кафедра действующего епископа. В таком месте собирается много представителей духовенства. В главных храмах стоит кафедра, то есть возвышение, где епископ проводит службы.

Чем собор отличается от церкви

Слово «церковь» пришло из греческого языка и имеет значение «дом Господа». В церкви есть алтарь и комната для молитв – трапеза.

По другой версии, статус церкви присваивается за количество приделов, то есть куполов с крестом. У храма их может быть до тринадцати, в то время как у церкви – всего один. И обычно в таких церквях литургию проводит лишь один священник.

Подводя итоги, главное отличие кафедрального собора от церкви – наличие кафедры епископа и ориентированность на большое количество духовенства.

Соборы в разных направлениях христианства

Три основных направления христианства – православие, католицизм и протестантизм. Исторически сложилось, что эти направления различаются как в трактовке и взглядах, так и в строительстве церквей.

Православие

У православного храма выделяют три части:

  1. Алтарь;
  2. Наос (или средняя часть под куполом);
  3. Притвор (вход внутрь).

При этом в православных храмах алтарь закрыт иконостасом. Также одно из главных отличий – архитектурная форма куполов. Если у католиков сооружения строились в готическом стиле, то православные церкви и храмы обладают светлыми цветами, купола округлые.

Католицизм

Как уже говорилось выше, католические церкви построены в стиле готика, то есть обладают большими масштабами, сложены из темного камня, большая детализация, острые башни тянутся вверх, предавая устрашающий вид. При строительстве католики старались подчеркнуть, насколько Бог возвышается над людьми. Также внутри стоят лавочки и службу прихожане слушают сидя.

Протестантизм

В архитектуре протестантских сооружений преобладает минимализм и лаконичность. Интересная их особенность в том, что в этот стиль может вплетаться местная культура. Например, на востоке протестантский храм может быть выполнен в виде мечети, в Прибалтике может быть построен в виде деревянного сруба.

Самые известные православные соборы

  1. Кафедральный Соборный храм Христа Спасителя, расположенный в Москве, особенно популярен у политиков и бизнесменов. Его отстроили в 1997 году, восстановив собор 19 века.
  2. Собор Василия Блаженного (или Собор Покрова Пресвятой Богородицы) так же расположен в Москве на Красной площади и уже считается ее символом. Построен был в середине 16 века, о его архитекторе до сих пор идут споры.
  3. Казанский кафедральный собор находится в Санкт-Петербурге, на Невском проспекте. Он совсем непохож на обычную православную церковь, потому что выполнен в стиле ампир. Во времена СССР его сделали Музеем религии и атеизма, но в 200 году его снова сделали собором и заново освятили.
  4. Успенский собор во Владимире известен тем, что построен до времен татаро-монгольского ига и до постройки Москвы считался важнейшим собором Руси.
  5. Церковь покрова на Нерли была заложена в 1165 году. Формы просты и изящны. И пусть храм не может похвастаться особой пышностью, но все равно достаточно ценится историками.

ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ

(Краткая историческая справка)

Русская Православная Церковь имеет более чем тысячелетнюю историю. По преданию, св. апостол Андрей Первозванный с проповедью Евангелия остановился на Киевских горах и благословил будущий город Киев. Распространению христианства на Руси способствовало ее соседство с могучей христианской державой — Византийской империей. Юг Руси был освящен деятельностью равноапостольных братьев Кирилла и Мефодия, апостолов и просветителей славян. В 954 году приняла крещение княгиня Киевская Ольга. Все это подготовило величайшие события в истории русского народа — крещение князя Владимира и в 988 году Крещение Руси.

Русская Церковь в домонгольский период своей истории была одной из митрополий Константинопольского Патриархата. Возглавлявший Церковь митрополит назначался Константинопольским Патриархом из греков, но в 1051 году на первосвятительский престол был поставлен русский митрополит Илларион, образованнейший человек своего времени.

С Х в. строятся величественные храмы. С ХI в. на Руси начинают развиваться монастыри. В 1051 г. преподобный Антоний Печерский принес на Русь традиции афонского монашества, основав знаменитый Киево-Печерский монастырь, ставший центром религиозной жизни Древней Руси. Роль монастырей на Руси была громадна. И главная их заслуга перед русским народом — не говоря об их чисто духовной роли — в том, что они были крупнейшими центрами образованности. В монастырях, в частности, велись летописи, донесшие до наших дней сведения о всех знаменательных событиях в истории русского народа. Процветали в монастырях иконопись и искусство книжного писания, выполнялись переводы на русский язык богословских, исторических и литературных произведений.

В ХII веке, в период феодальной раздробленности Русская Церковь оставалась единственной носительницей идеи единства русского народа, противодействовавшей центробежным устремлениям и междоусобице князей. И татаро-монгольское нашествие — это величайшее бедствие, постигшее Русь в ХIII веке, не сломило Русской Церкви. Она сохранилась как реальная сила и была утешительницей народа в этом трудном испытании. Духовно, материально и морально она способствовала воссозданию политического единства Руси — залога будущей победы над поработителями.

Объединение разрозненных русских княжеств вокруг Москвы началось в ХIV веке. И Русская Церковь продолжала играть важную роль в деле возрождения единой Руси. Выдающиеся русские святители были духовными руководителями и помощниками Московских князей. Св. Митрополит Алексий (1354-1378) воспитал князя Димитрия Донского. Он, как позднее и св. Митрополит Иона (1448-1471), силою своего авторитета помогал Московскому князю в прекращении феодальных смут и сохранения государственного единства. Великий подвижник Церкви русской Преподобный Сергий Радонежский благословил Димитрия Донского на величайший ратный подвиг — Куликовскую битву, послужившую началом освобождения Руси от поработителей.

Сохранению национального самосознания, национальной культуры русского народа немало содействовали в тяжелые годы татаро-монгольского ига и западных влияний монастыри. В ХIII веке было положено начало Почаевской Лавры. Эта обитель и ее святой игумен Иов (Железо) многое сделали для утверждения Православия в западнорусских землях. Всего с ХIV до половины ХV века на Руси было основано до 180 новых монашеских обителей. Крупнейшим событием в истории древнерусского монашества было основание преподобным Сергием Радонежским Троице-Сергиева монастыря (около 1334 г.). Здесь, в этой прославленной впоследствии обители, расцвел дивный талант иконописца преподобного Андрея Рублева.

Освобождаясь от захватчиков, Русское государство набирало силу, а с ним росла и сила Русской Православной Церкви. В 1448 году, незадолго до падения Византийской империи, Русская Церковь стала независимой от Константинопольского Патриархата. Митрополит Иона, поставленный Собором русских епископов в 1448 году, получил титул Митрополита Московского и всея Руси.

В дальнейшем возрастающая мощь Русского государства содействовала и росту авторитета Автокефальной Русской Церкви. В 1589 году Московский Митрополит Иов стал первым русским патриархом. Восточные патриархи признали за русским патриархом пятое по чести место.

ХVII век начинался для России тяжело. С запада на Русскую Землю вторглись польско-шведские интервенты. В это время смут Русская Церковь, как и прежде, с честью выполнила свой патриотический долг перед народом. Горячий патриот Патриарх Гермоген (1606-1612), замученный интервентами, был духовным вождем ополчения Минина и Пожарского. В летопись истории Русского государства и Русской Церкви навсегда вписана героическая оборона Троице-Сергиевой Лавры от шведов и поляков в 1608-1610 гг.

В период, последовавший за изгнанием из России интервентов, Русская Церковь занималась одной из очень важных внутренних своих проблем — исправлением богослужебных книг и обрядов. Большая заслуга в этом принадлежала Патриарху Никону — личности очень яркой, выдающемуся церковному реформатору. Некоторая часть священнослужителей и мирян не поняла и не приняла богослужебных реформ Патриарха Никона и отказалась подчиниться церковной власти. Так возник старообрядческий раскол.

Начало ХVIII века ознаменовалось для России радикальными реформами Петра I. Реформа коснулась и Русской Церкви: после кончины в 1700 году Патриарха Адриана Петр I задержал выборы нового Предстоятеля Церкви, а в 1721 году учредил коллегиальное высшее церковное управление в лице Святейшего Правительствующего Синода. Синод оставался высшим церковным органом Русской Церкви в течение почти двухсот лет.

В Синодальный период своей истории (1721-1917 гг.) Русская Церковь особое внимание уделяла развитию духовного просвещения и миссионерству на окраинах страны. Велось восстановление старых и строительство новых храмов. Начало ХIХ века ознаменовалось деятельностью замечательных богословов. Немало сделали русские богословы и для развития таких наук, как история, языкознание, востоковедение.

ХIХ век дал и великие образцы русской святости: преподобного Серафима Саровского, старцев Оптиной и Глинской пустынь.

В начале ХХ века началась подготовка к созыву Всероссийского Церковного Собора. Созван был Собор только после революции — в 1917 году. Крупнейшим его деянием было восстановление патриаршего управления Русской Церковью. Митрополит Московский Тихон был избран на этом Соборе Патриархом Московским и всея Руси (1917-1925).

Святитель Московский Тихон прилагал все усилия, чтобы успокоить разрушительные страсти, раздутые революцией. В Послании Священного Собора от 11.11.17 года говориться: «Вместо обещанного лжеучителями нового общественного строения — кровавая распря строителей, вместо мира и братства народов — смешение языков и ожесточенная ненависть братьев. Люди, забывшие Бога, как голодные волки бросаются друг на друга… Оставьте безумную и нечестивую мечту лжеучителей, призывающих осуществить всемирное братство путем всемирного междоусобия! Вернитесь на путь Христов!»

Для большевиков, пришедших к власти в 1917 году, Русская Православная Церковь уже априори была идеологическим противником, так как она и после октябрьского переворота, будучи институциональной частью царской России, решительно защищала старый строй. Именно поэтому многие епископы, тысячи священников, монахов и монахинь, а также мирян были подвергнуты репрессиям вплоть до расстрела и потрясающих своей жестокостью убийств.

Когда в 1921-22 годах советское правительство потребовало выдачи церковных ценностей для оказания помощи голодающему населению из-за неурожая 1921 года, дело дошло до рокового конфликта между Церковью и новой властью, решившей использовать ситуацию для полного и окончательного уничтожения Церкви. К началу Второй Мировой войны церковная структура по всей стране была почти уничтожена. На свободе осталось лишь несколько епископов, которые могли исполнять свои обязанности. Некоторым епископам удалось выжить в глуши или под видом священников. Во всем Советском Союзе было открыто для богослужений только несколько сотен храмов. Большая часть духовенства находилась в лагерях, где многие пропали без вести, или в катакомбах, тысячи священников сменили профессию.

Катастрофический для страны ход боевых действий в начале Второй Мировой войны заставил Сталина мобилизовать для обороны все национальные резервы, в том числе и Русскую Православную Церковь в качестве народной моральной силы. Сразу для богослужений открылись храмы и священнослужители, включая епископов, были выпущены из лагерей. Русская Церковь не ограничилась только духовной, моральной поддержкой дела защиты находящегося в опасности отечества — она оказала материальную помощь, вплоть до обмундирования для армии, но особенно это проявилось в финансировании танковой колонны имени Димитрия Донского и эскадрильи имени Александра Невского.

Кульминацией этого процесса, который можно охарактеризовать как сближение государства и Церкви в «патриотическом единении» был прием Сталиным 4.9.43 года Патриаршего Местоблюстителя митрополита Сергия (Страгородского) и митрополитов Алексия (Симанского) и Николая (Ярушевича).

С этого исторического момента началось «потепление» в отношениях Церкви с государством, однако Церковь непрестанно пребывала под государственным контролем и любые попытки расширения деятельности Церкви вне стен храма, встречали непреклонный отпор, включая административные санкции.

Трудным было положение Русской Православной Церкви в период так называемой «хрущевской оттепели», когда в угоду идеологическим установка были закрыты тысячи церквей на всей территории Советского Союза.

Празднование Тысячелетия Крещения Руси, превратившееся в общегосударственный праздник, придало новый свежий импульс церковно-государственным отношениям и зас