Арабы христиане в израиле

Христианство в Израиле

Положение христиан в Израиле является довольно неоднозначным. С одной стороны, Израиль позиционирует себя как демократическое государство, и формально христианин не должен опасаться, что за исповедание своей веры он будет подвергнут преследованию. С другой стороны, христиане являются в еврейском государстве группой, которая может столкнуться с преследованием и дискриминацией. Неоднократно имели место случаи насилия против христианского населения. В целом сегодня христианство исповедуют около 2 % от общего числа населения Израиля. Христиане Израиля принадлежат к четырём основным церквам: католической, православной, монофизитской и протестантской. Больше всего последователей у католической церкви. Ей принадлежит разветвлённая сеть религиозных, культурных и благотворительных учреждений. Вторая по величине в Израиле — православная церковь (Иерусалимский патриархат). К православной церкви относится также: основанная в 1874 году Русская Духовная Миссия Русской Православной Церкви Московской Патриархии во главе с архимандритом; миссия Американской Православной Церкви и миссия Румынской Православной Церкви. Монофизитская церковь в Израиле насчитывает около 4,5 тысяч прихожан, а протестантская церковь — около 4 тысяч прихожан и представлена приблизительно 20-ю направлениями.

Правовое положение

Согласно израильскому закону о возвращении, право на репатриацию имеет еврей в том случае, если он не исповедует другую религию (в частности, не может быть христианином). Если будет установлено, что репатриант обманывал израильские власти и уже при получении гражданства был приверженцем иной религии, то гражданство может быть аннулировано. Существует опасность отмены гражданства для получившего израильское гражданство по закону о возвращении, если смена вероисповедания произойдёт и в течении ближайших лет его проживания, так как МВД может усомниться в правдивости декларации и принять меры по отмене гражданства.

Сама по себе миссионерская деятельность в Израиле не запрещена, обращение граждан Израиля в христианство (или другую религию) путём убеждения не является преступлением. Израильское законодательство (закон о наказаниях ст. 174א-ב) запрещает только дачу или получение каких-либо выгод за переход в другую религию. Тем не менее, на рассмотрение Кнессета неоднократно вносились законодательные проекты, запрещающие миссионерство, но пока они так и остались лишь как проекты закона. Примечательно, что последний проект закона, запрещающий миссионерство, был представлен в кнессет двумя политическими антагонистами раввином Гафни (партия «Яадут атора») и Томи Лапидом (партия «Шинуй»). В законе нет запрета на принятие любой веры, свобода вероисповедания охраняется законом.

Ещё со времён Османской империи общины христиан имели внутреннюю автономию. Впоследствии она была подтверждена и британскими мандатными, и еврейскими властями. Автономия эта распространяется на управление находящимися во владении общин святыми местами, назначение священнослужителей, школьное образование и судопроизводство. В силу так называемых «капитуляционных соглашений», заключенных турецкими властями с европейскими державами еще до первой мировой войны и признанных последующими правительствами, церковное имущество освобождено от большей части государственных и муниципальных налогов, пошлин и других сборов. Воскресные дни и христианские праздники официально признаны нерабочими днями для христиан Израиля. Христианские общины содержат свои начальные и средние школы. По просьбе греко-католической церкви и баптистской церкви Министерство образования и культуры официально признало их школы и приняло на себя выплату заработной платы преподавательскому составу.

В времена турецкого правления у церковных судов христиан было право рассматривать некоторые вопросы гражданского характера, такие как вопросы брака и развода. После образования Израиля, новая власть сохранило это право для традиционных в Святой Земле общин. К этим общинам относятся православные, греко-католики (мелькиты), армяне-католики, армяне-григориане, сиро-католики, ассирийцы-униаты, яковиты. С 1970 года такое же право было даровано церковному суду Англиканской церкви.

Арабы-христиане в Израиле освобождены от обязательной воинской повинности (могут служить добровольно), израильтяне, принявшие христианство, от неё не освобождаются.

Случаи преследования христиан

Оскорбительные надписи, сделанные иудейскими погромщиками на ограде церкви свт. Николая в Мигдаль а-Эмеке

Преследования христиан в Израиле имеют давнюю историю. Началась она ещё при образовании государства Израиль.

В ходе захвата Иерусалима в 1948 году были заняты или серьёзно повреждены многие христианские храмы и монастыри, которые подвергались целенаправленным артобстрелам и бомбардировкам со стороны евреев. Так, 14 мая сионисты захватили православный монастырь св. Георгия. 7 мая бомба попала в собор святых Константина и Елены, а осколки от неё повредили даже расположенный поблизости Храм Гроба Господня. Множество артиллерийских снарядов было выпущено по зданию Армянского патриархата из захваченного сионистами бенедиктинского монастыря на Сионской горе. Артобстрелам также подвергались монастырь святого Авраама, монастырь святого Спиридона, здание Иерусалимской православной патриархии, францисканский монастырь, здание Латинского патриархата, храм Святого Марка и многие другие церкви.

В период с 1949 по 1967 год израильтяне захватили и разграбили множество храмов и монастырей. Вся церковная утварь была похищена, а здания превращены в военные форты. Есть множество фактов беспрепятственного осквернения израильскими солдатами христианских кладбищ, взрывания динамитом захоронений и раскапывания могил.

На Рождество 1952 года израильские солдаты уничтожили городок Икрет, население которого на 100 % состояло из христиан. Находившаяся в этом городке старинная церковь была взорвана. В октябре 1953 был разрушен христианский город Кафр-Буром в Галилее, причём взорваны были и все его церкви.

16 апреля 1954 сионисты напали на греко-католическое кладбище в Хайфе, причём напали именно для того, чтобы его осквернить. Они танцевали на могилах, выкапывали останки, разрушали надгробные памятники. При этом было уничтожено 73 каменных распятия и 50 статуй ангелов.

10 января 1963 70 йешиботников напали на школу Финской христианской миссии в Иерусалиме, переколотив там все стекла и избив её пастора Ристо Санталу. Таким образом студенты отреагировали на статью, появившуюся 23 декабря 1962 года в газете «Йедиот Ахаронот», автор которой обвинил миссию в том, что её сотрудники обращают евреев в христианство, и призвал устроить демонстрацию протеста.

В ходе войны 1967 года израильские солдаты осквернили Храм Гроба Господня, ворвавшись туда с собаками. Находясь в Храме, они курили. Примерно то же самое происходило в Храме Рождества в Вифлееме, который к тому же ещё и обстреляли из артиллерийских орудий. В Рамалле солдаты обстреляли епископальную женскую школу, разрушив её и убив многих её учениц.

Регулярным нападениям подвергалась баптистская церковь в Иерусалиме. То её забрасывали гранатами, то оскверняли непристойными надписями, то поджигали расположенный при ней книжный магазин. Наконец, 8 октября 1982 года её просто сожгли дотла вместе с прилегающей к ней библиотекой.

В июне 1983 евреем американского происхождения были убиты две православные русские монахини. А русский православный храм, расположенный прямо через дорогу от штаба иерусалимской полиции, в том же месяце был изрисован свастиками.

13 апреля 1985 пейсатые хулиганы забросали камнями процессию ассирийцев, представляющих старейшую христианскую общину в Иерусалиме и направлявшихся на встречу Благодатного Огня. Кстати будет отметить, что весь расположенный вокруг ассирийского монастыря район когда-то принадлежал ассирийцам, но в 1967 году все здания были конфискованы и переданы евреям.

В 1988 году в Газе направлявшегося в бакалейный магазин 18-летнего Кадера Тарази схватили израильские солдаты. На вопрос о его вероисповедании, он ответил: «Христианин». Тогда его положили на капот машины, велев крестообразно раскинуть руки, и начали избивать. Потом его возили по улицам Газы в назидание местным жителям. На следующий день юноша скончался от полученных ран.

Большинство антихристианских акций в Израиле происходят с молчаливого согласия или даже прямого участия властей, часто c нарушением собственных же законов. Широкую огласку получил случай сожжения книг Нового завета в городе Ор-Иегуде. Эта акция проходила под руководством вице-мэра Узи Аарона в нарушение ст. 170, предусматривающей за сожжение религиозных книг наказание до 3 лет лишения свободы, а помогали ему учащиеся местной йешивы. По словам вице-мэра Узи Аарона, члена партии ШАС («Всемирное единство сефардов, соблюдающих Тору»), эта кощунственная выходка была ответом на действия христианских миссионеров, раздавших всем желающим книги Нового Завета. В связи с этим Узи Аарон решил, по его словам, оградить горожан от «агрессивной христианской пропаганды» и потребовал от жителей сдать полученные от христиан книги. В это же время учащиеся религиозной школы обходили квартиру за квартирой и собирали книги, из которых позже был сложен костёр. Аарон остался доволен «мероприятием» и считает, что акция по сожжению Священного Писания, столь ненавистного иудеям, «прошла успешно».

Постоянные выходки иудеев против христиан — серьёзная проблема. По свидетельству начальника Русской Духовной Миссии архимандрита Тихона, иерусалимские иудеи при виде священника с крестом обычно плюют ему под ноги, и «хорошо, если только мокроту, бывало, и камни кидали». Больше всех страдают от таких хамских выходок христиане-армяне, поскольку они просто живут ближе к тем местам, где всё это происходит. Об этом уже были запросы в парламент и требования к израильскому суду ужесточить наказания за такого рода выходки. Наказание за подобные действия мягкие, всё ограничивается штрафами, причём, оплевавшие христиан иудеи часто отказываются платить эти штрафы, считая, что своими поступками они выполняют свой религиозный долг. Иногда полиция даже покрывает нападавших и перекладывает ответственность на пострадавшую сторону.

Широкую огласку получил инцидент, происшедший 3 апреля 2006 года в базилике Благовещения в Назарете во время совершения католического богослужения. Когда христиане собрались на молитву, вдруг в храм вошла молодая парочка евреев вместе со своей дочерью. Никто, конечно, не стал их выводить из храма, приняв за крещённых евреев. Однако парочка, осмотревшись, начала забрасывать петардами прихожан. В результате паники и давки пострадали несколько человек. Позднее у церкви собрались сотни разгневанных горожан и попытались устроить самосуд над хулиганом, но за них вступилась полиция. Израильские власти представили случившееся, как единичную бессмысленную выходку душевнобольных людей. Арабские политики в Израиле прокомментировали инцидент в Назарете как проявление «иудейской болезни расизма и ненависти к арабам, будь они мусульмане или христиане». «Власти Израиля пытаются объяснить, что факт нападения на христианскую святыню не был вызван идеологическими побуждениями. Мы отказываемся принять любое оправдание этому преступлению», — сказал мэр Назарета.
В ночь с 7 на 8 июня 2006 года при полном равнодушии и откровенном попустительстве израильских властей в Мигдаль ха-Эмеке была осквернена иудейскими фанатиками православная церковь св. Николая. Примечательно, что церковь располагается вблизи от городского отдела полиции, но это никак не сказывается на её безопасности. После сообщения о нападении сотрудники правоохранительных органов появились на месте происшествия лишь через два с половиной часа.

В израильских школах отменён арифметический знак сложения, он заменён перевернутой буквой T. Раввины объясняют это тем, что иначе детей, привыкших к знаку +, потом трудно будет приучить плевать на крест. Через систему образования и массовую культуру насаждается неприязненное отношение к Христианству, которое зачастую изображается в виде череды крестовых походов и антисемитских погромов.

Очень пристальное внимание уделяет тому, как бы христианские деятели не преступили дозволенного, общественная организация «Яд ле-Ахим» («Рука братьям»). Одной из основных задач, которые это движение ставит перед собой, является судебное преследование запрещённой миссионерской деятельности. Поскольку формально она не запрещена, то необходимо доказать не просто миссионерский характер той или иной деятельности, но и её противозаконный характер — например, факт денежного вознаграждения за перемену веры, или несоответствие деятельности той или иной организации её заявленным целям. Поэтому в поисках необходимых доказательств «Яд ле-Ахим» то и дело приходится прибегать к методам, свойственным скорее если не спецслужбе, то частному сыскному агентству. Для борьбы с миссионерами организуются слежки, в их ряды внедряют агентов — обычно специально подготовленных студентов йешив, получивших от раввинов специальное разрешение временно отказаться от религиозного образа жизни. В их задачу входит, изображая потенциального неофита, постепенно втираться в доверие с целью обнаружения искомого компромата. Другая задача движения — оказывать давления на работодателей с требованием уволить с работы того или иного христианина, занимающегося якобы миссионерской деятельностью.

Нередки случаи, когда работодатели увольняют своих подчинённых, узнав о их вероисповедании, даже если они и не занимались никакой миссионерской деятельностью.

Отношения к христианству в Израильском обществе

Согласно опросу, проведённому в марте 2009 года Иерусалимским институтом изучения Израиля совместно с Центром иудео-христианских отношений, отношение к Христианству в израильском обществе довольно сложное и неоднозначное. Светские израильтяне более терпимы к христианству, чем религиозные иудеи; люди старше 30 относятся к христианству также более терпимо по сравнению молодёжью. Бо́льшую толерантность проявляют израильтяне с более высоким уровнем образования и доходов, а также ашкенази. Примерно 52 % опрошенных заявили, что у них нет друзей-христиан ни в Израиле, ни за рубежом. 91 % «светских» опрошенных сказали, что не возражают, когда кто-то носит крест, а 60 % ортодоксальных респондентов заявили, что их это беспокоит. 80 % «светских» не имеют ничего против того, чтобы зайти в церковь, и бывали в церквях в качестве туристов. Среди религиозного населения Израиля 83 % убеждены, что входить в церковь запрещено. 78 % религиозных считают христианство «идолопоклонством»; 66 % светских израильтян с этим не согласны. Светские евреи считают, что солдатам-христианам, служащим в израильской армии, нужно разрешить приносить присягу на Евангелии. На вопрос, должны ли христианские общины иметь право покупать землю для строительства церквей, большинство опрошенных в обоих сегментах ответили отрицательно (64 % нерелигиозных и 95 % ортодоксов). В рамках исследования вопросы были заданы по телефону 500 израильтянам.

По свидетельству католического священника Славомира Абрамовского из Хайфы: «В еврейской ментальности христианин, … это тот, кого лучше избегать. Дети, изучая в школе историю своего народа, узнают о преследованиях евреев христианами. Серьезной проблемой является позиция некоторых работодателей, которые не берут на работу католиков. Бывают проблемы и в школах, где некоторые дети плохо относятся к детям-католикам, тут даже не помогают и усилия воспитателей».

В целом, атмосферу, в которой приходится жить и работать христианскому меньшинству в Израиле, дружелюбной не назовешь. Особенно это касается евреев, уверовавших во Христа, которые становятся объектом особой неприязни со стороны фанатиков.

Православие в Израиле

Основная статья: Иерусалимская православная церковь

Православные в Израиле являются членами Иерусалимского Патриархата.

С 1874 года в Палестине действует Русская духовная миссия. Задачами миссии являлись помощь паломникам и сохранение христианских святынь. Миссия также помогала местному православному населению, организовывала в Палестине учебные заведения и занималась издательством духовной литературы. Наибольшую активность миссия проявляла до революции. После 1917 года, когда поддержка из России прекратилась, размах её деятельности сократился, часть приобретений была потеряна. В настоящее время в ведении Русской Духовной Миссии находятся следующие храмы и монастыри: Троицкий собор и храм в честь святой мученицы царицы Александры на Русском Подворье в Иерусалиме, Горненский женский монастырь недалеко от Иерусалима, монастырь с храмом в честь святого апостола Петра в Яффе, обитель святой равноапостольной Марии Магдалины в Тиверии, монастырь святой Троицы в Хевроне, храм в честь святого пророка Божия Илии на горе Кармил, подворье св. Иоанна Предтечи в Иерихоне. В Горненском монастыре с марта 2009 года действует детская воскресная школа. Сегодня Миссия является, прежде всего, представительством Русской Православной Церкви при Патриархе Иерусалимском и государственных структурах Израиля, Палестинской Автономии и Иордании.

Кроме Русской, в Израиле (и вообще, на Св. Земле) действуют православные миссии Американской и Румынских Церквей. Их цели и задачи аналогичны. Объём их деятельности по сравнению с Русской миссией, скромнее.

Древневосточные церкви в Израиле

Древневосточные церкви в Израиле представлены небольшими общинами.

В составе Армянской Апостольской церкви находится автономный Иерусалимский патриархат, окормляющий армянские церковные общины Израиля и Иордании. В самом Иерусалиме (в старом городе) издревле существует армянский квартал. Армянская патриархия обладает правом собственности на часть основных Святынь Святой Земли, в том числе в храме Рождества в Вифлееме и в храме Воскресения в Иерусалиме. Кроме армян, в храме Гроба Господня имеют свои места для молитвы копты и эфиопы. Эфиопская церковь в Израиле представляет собой небольшое сообщество во главе с архиепископом и состоит в основном из нескольких десятков монахов и монахинь проживающий в Старом городе и в окрестностях эфиопской церкви в Западном Иерусалиме.

В Израиле проживает (в основном, в Иерусалиме) примерно 700 членов Ассирийской церкви Востока и еще меньшее количество членов Халдейской церкви (униатская). Ассирийская Церковь в Израиле имеет своего архиепископа.

Католицизм в Израиле

Католицизм в Израиле представлен как общинами латинского обряда, так и восточных обрядов (униаты). По национальности верующие — палестинцы-арабы, после II мировой войны появились и католики-евреи. Последнее тесно связано с личностью иеромонаха-кармелита Даниэля Руфайзена. Во время Великой Отечественной войны он, будучи евреем, выдал себя за поляка и поступил на службу в немецкую жандармерию. Пользуясь своим положением, он передавал подпольщикам оружие, а затем провалил акцию по ликвидации гетто в местечке Мир. Скрываясь от преследования, он спрятался на чердаке кармелитского монастыря, где, почитав христианскую литературу, пришёл к вере. Уже будучи монахом, о. Даниель приехал в Израиль. Благодаря его деятельности, были основаны общины евреев-католиков в Хайфе, а затем и в Иерусалиме. В 1958 году богослужения начали совершать на иврите. Вскоре к миссии присоединились другие священники, многие из которых были выходцами из еврейских семей.

В начале 90-х годов прошлого века, главным образом, благодаря иммиграции из стран бывшего СССР, количество евреев-христиан возросло. Хотя большинство крещённых иммигрантов были православными, были среди них и католики. В 1991 году появляется русское католическое общество св. Иуды Фаддея, богослужения, в отличие от существующих общин евреев-католиков, проводились на русском языке. У его истоков стоял Александр Дериев. Однако по неизвестным широкой публике причинам взаимоотношения двух еврейских католических общин — «русской» и «ивритоязычной» — не сложились, и в конце 1994 года, по словам А. Дериева, «в силу происков ивритоговорящей католической общины, общество св. Иуды Фаддея прекратило существование». Впрочем, в начале 1998 года небольшая группа русскоязычных католиков стала вновь собираться на воскресную мессу в Бейт-Джале, её совершал испанец, едва владевший русским. Эпизодически служились мессы и в Иерусалиме. Деятельности этой группы не раз пытались помешать ортодоксальные евреи: они неоднократно ломали указатель на Бейт-Джалу, а затем и пытались поджечь монастырь, который предоставил ей свои помещения.

Следует отметить, что между евреями-католиками и арабами отношения складываются достаточно прохладные. По мнению священника Славомира Абрамовского, это является следствием арабо-израильского конфликта. «Много арабов-христиан уезжают, в итоге поместная Церковь переживает кризис и местному духовенству хватает своих проблем, чтоб еще заботиться об эмигрантах. Еще одной проблемой являются ксенофобы, которые … утверждают, что католики должны выучить арабский, чтоб участвовать в жизни поместной Церкви. Впрочем, есть и очень открытые к диалогу круги». Иногда приходится уезжать в поисках лучшей жизни и евреям-католикам. Большой потерей для евреев-католиков стало лишение израильского гражданства четы Дериевых в 1997 году и смерть о. Даниеля Руфайзена в июле 1998 года. В силу ряда причин многие общины распадались.

В 90-х годах среди части верующих возникло предложение об учреждении отдельной юрисдикции для евреев-католиков. Эта идея вызвала многочисленные споры, нашлись как её противники, так и сторонники. Противники идеи считали, что это будет провоцировать разделение христиан по национальному признаку, сторонники считали, что это послужит более успешной проповеди среди евреев.

Наконец, в августе 2003 года было решено отдельной юрисдикции для окормления евреев-католиков не создавать и оставить его по-прежнему в ведении латинской патриархии Иерусалима, но при ней создать для этого отдельное викариатство. Епископом-викарием, по указу папы Иоанна Павла II, был назначен аббат Жан Батист Гурион (еврей по национальности). Епископская хиротония Гуриона состоялась 9 ноября 2003 в церкви Богоматери-Ковчега Завета близ Абу-Гоша.

После смерти 23 июня 2005 года еп. Жана Батиста 1 сентября того же года на должность викария ивритоязычной общины был назначен отец Пьербаттиста Пиццабалла.

Протестантизм в Израиле

Епископальный собор св. Георгия

Протестантские общины в Палестине существуют с XIX века. Западные миссионеры, прибывшие на Св. Землю, намеревались заняться обращением мусульманского большинства и евреев, однако единственной деятельностью, которая дала какой-то результат, оказалось совращение в протестантизм местных, главным образом, православных христиан.

Англиканская церковь появилась в Палестине в 1841 году. В настоящее время конгрегации этого направления протестантизма подчиняются епископальной цекви Иерусалима и Ближнего Востока, одной из поместных церквей Англиканского сообщества. Иерусалимская епархия этой церкви объединяет ок. 4,5 тыс. англикан Израиля, Палестинской Автономии, Ливана, Сирии и Иордании. Примерно 2,5-3 тыс. из них живут в Израиле. В Израиле это крупнейшая протестантская община. Кафедральным собором епархии является храм св. великомученика Георгия в Иерусалиме.

Лютеранская церковь начала своё бытие в Св. Земле с 1841 года, когда королева Великобритании и Прусский король регили учредить совместное протестантскую епископию в Иерусалиме. В 1886 году единая епископия была разделена на германскую и английскую. Кроме немцев, в лютеранской общине появились и прихожане-арабы. С 1979 года арабоязычные прихожане имеют своего епископа и обе церкви существуют независимо друг от друга. Арабская община насчитывает примерно 500, а немецкая — примерно 200 человек. Немецкая лютеранская собственность была конфискована англичанами в 1939 году и затем приобретена правительством Израиля в 1951 году в рамках репарационных соглашений.

Баптисты появились на Святой Земле впервые в Назарете в 1911 году. Сегодня Ассоциация баптистских церквей насчитывает в общей сложности десять церквей и центров в Акре, Кане, Хайфе, Яффе, Иерусалиме, Кфар Яссифе, Назарете, Петах Тикве, Раме и Туране. Число верующих — около 900, большинство из них арабы.

Община Пресвитерианской церкви Шотландии, ведущая своё начало с 1840 года, малочислена и состоит из иностранцев, помогающих паломникам на Св. Землю. Она владеет двумя храмами в Иерусалиме и Тиверии. При обоих храмах есть хосписы. Независимое Эдинбургское медицинское миссионерское общество занимается обучением медицинских сестер в Назарете.

За последние годы в различных уголках Израиля было созданы три протестантских общинных сельскохозяйственных поселений. Кфар Хабаптистим к северу от Петах Тиквы был основан в 1955 году и, помимо занятий сельским хозяйством, обеспечивает проведение конференций и летних лагерей для баптистов и других протестантских общин в стране. Нес Амим, близ Нахарии, был основан группой датских и немецких протестантов в 1963 году, как Международный центр по содействию христианского понимания Израиля. К западу от Иерусалима в 1971 году было основано поселение Яд Хашмонах. В этом поселении действует гостиница для туристов и паломников из Финляндии.

Кроме вышеперечисленных, в Израиле есть и другие протестантские деноминации. Число верующих в них также очень невелико.

Примечания

  1. Национальные и религиозные меньшинства современного Израиля
  2. а б в Jewish Virtual Library — Christian Communities in Israel
  3. Исраэль Шамир: Плюнуть на крест иудеи-ортодоксы считают своим религиозным долгом
  4. В Иерусалиме группа молодых евреев плевками атаковала армян-христиан
  5. а б Два процента населения Израиля исповедуют христианство//Православие.ру, 31 октября 2005 г.
  6. Евгений Левин. ВСЕГДА НА СТРАЖЕ. Израильская борьба против миссионерства: правда и вымыслы
  7. Примечание: Мониторинг таких случаев, основанных на АИ, найти пока не удалось, однако на израильских форумах найти темы, где пользователи рассказывают о том, как работодатель уволил работника, узнав, причём случайно (то есть работник на эту тему и не распространялся), что тот христианин, нетрудно
  8. В Израиле проведен опрос о терпимости к христианству//Благовест-Инфо, 23.03.2009
  9. Русская Духовная Миссия в Иерусалиме. Официальный сайт
  10. Михаил Фатеев Ивритоговорящие католики. Прошлое и перспективы//Religare, 06 октября 2005
  11. Ивритоязычный католический викариат в Израиле
  12. The Episcopal Diocese of Jerusalem

Ссылки

christianin_il Русскоязычное сообщество христиане Израиля в ЖЖ.

На Викискладе есть страница
с иллюстрациями по теме
Христианство в Израиле

aramaia

Кто такие — христиане Востока?
Ливан. В пещерах долины Кадиша жили еще первые христиане, столетиями позже монахи накладывали здесь оковы на свои духовные недуги, взыскуя Божьего врачевания. Сегодня арабские христиане-марониты приходят сюда, чтобы раздуть уголья веры.

Отшельник о. Юханна Каван на некоторую часть года открывает двери посетителям. Часы общения усложняют загруженный распорядок его дня, который включает в себя письменный перевод древних арамейских гимнов на современный арабский язык.
Несмотря на то, что о. Юханна оставил обязанности преподавателя Ветхого Завета в университете Св. Духа в ливанском городе Каслик, все же он до сих пор совершает несколько богослужений в день, возносит десять тысяч молитв и спит лишь несколько часов ночью среди своих книг. «Люди продолжают доставлять мне материал для работы», вздыхает он. «Им кажется, что отшельникам нечего особенно делать!»

Сирия. Распевая популярные песни в благочестивом ключе, христианские скауты идут парадом по деревне Саиднайя в Вербное Воскресение, взбираясь к древней церкви Богоматери Саиднайи, которую почитают также и мусульмане.

Сирия. Мусульманское богослужение на гробнице Иоанна Крестителя в Дамаске. В Сирии взаимодействие религий началось в VII в., когда арабы-мусульмане покорили земли христианской Византийской империи. Некоторые отцы Церкви даже принимали ранний ислам за разновидность христианства.

Пасхальное воскресенье – пик весеннего календаря для молодых людей, которые любят модно одеться, в сирийской деревне Саиднайя, где церковь Богородицы — центр общения христиан.
Иерусалим. Возложив на себя крест, арабские христиане, жители Иерусалима, присоединяются к толпам иностранцев в Страстную Пятницу (как по католическому, так и по православному календарю), следуя путем Иисуса через Старый Город. Бывшие некогда большинством, арабские христиане теперь составляют численно меньшую часть жителей, и с ними зачастую не считаются.

Скорбя о распятом Христе, в ожидании чуда Воскресения, прихожане-католики посещают субботнее богослужение в иерусалимском Старом Городе.

Иерусалим. Воодушевленные православные арабы взбудораживают христианский квартал на Пасху.

Ат-Тайиба – единственная целиком православная христианская община на Западном берегу реки Иордан, численностью 1300 человек, которые окормляются в трех приходах. Руины Эль-Хадера, крестообразного храма, построенного в период между IV и VII вв. и восстановленного крестоносцами, до сих пор сохраняются на окраине поселения. Примерно тысячу лет после пришествия Христа такие христианские поселения преобладали на скалистых возвышенностях Палестины. После своего обращения в христианство в 312 г. император Константин провозгласил эту территорию Святой Землей.

Сирия. В пустыне к северу от Дамаска расположен монастырь Деир Мар Муса, основание которого датируют VI в. В то время сотни храмов и монастырей испещряли эту область. Сегодня монахи говорят, что они «свидетели мира», своеобразные блюстители диалога между христианами и мусульманами.
Ливан. Восточный Бейрут. Милад Ассаф гордится своим членством в «Ливанских силах», политической партии христиан-маронитов, которая опирается на хорошо вооруженных добровольцев.
Охрана из маронитов сопровождает ливанских христианских политиков и их сторонников при параде в восточном Бейруте в честь павших героев гражданской войны в Ливане.
«Спаси и сохрани моего отца», молится четырехлетний мальчик Франк Ялда, которого ласково зовут Нуну. Его отец, иракский христианин, был похищен в апреле 2006 г. С тех пор о нем нет никаких известий. Когда похитили и его дядю, семья бежала в Дамаск, столицу Сирии, и их проживание в скромной квартире оплачивает ООН. Из 1, 4 млн. иракских беженцев, живущих ныне в Сирии, около 200 тысяч – христиане.
Ливан. Бой или бегство? Для многих иракских христиан (большинство из них принадлежат к Восточным католическим церквам и находятся в общении с Ватиканом) единственным спасением стала эмиграция в Сирию или Ливан. Фарадж Хермез из Киркука нашел здесь убежище для своей жены и десяти детей.
Христианка Лама Салфити, 19 лет на занятия в Общественном Колледже прикладных наук и технологий в Газе одевается скромно. Колледж – часть исламского университета Газы, где дресс-код требует от женщин носить покрывало на голове и абайю, длинное традиционное арабское платье с рукавами. Из общего числа студентов – 20600 человек – христиане составляют лишь малую часть. В декабре Израиль подверг бомбардировке этот университет, связанный с движением Хамас.
Западный берег реки Иордан. Одинокий пастырь убывающего стада, о. Артемий проводит отпевание 95-летней прихожанки в церкви св. Порфирия. Этот храм Иерусалимской Православной Церкви известен с 443 г. В христианской общине Секторе Газа, некогда весьма заметной, осталось около двух с половиной тысяч человек, многие из которых преклонного возраста.
Купол храма в Ливане
Паломница из Нигерии в Иерусалиме идет Крестным путем Спасителя
Паломница из Эфиопии
Крещение в Иордане
На католической службе
Фото из открытых источников и репортажа National Geographic
Арабы-христиане.
Арабами-христианами принято называть уроженцев арабских стран, независимо от их этнического происхождения, которые исповедуют христианство.
Это потомки народов, проживавших на Ближнем Востоке до завоевания этого региона арабами и сохранившие свою религиозную принадлежность.
Исключением из этого правила являются арабы-христиане, проживающие в Израиле (включая Иудею и Самарию) и в Газе.
Они являются потомками населения Иерусалимского королевства, созданного крестоносцами.
Арабы-христиане в значительной степени утратили своё оригинальное национальное самосознание (за исключением коптов) и считают себя арабами.
Все арабы-христиане утратили так же свои языки и говорят на различных диалектах арабского языка. Впрочем, копты в данном случае так же в какой-то степени являются исключением, так как богослужение у них ведётся на коптском языке.
28 христианских конфессий и представляют интересы около 15 млн. христиан на Ближнем Востоке и в Северной Африке.
Впрочем, эти данные устаревшие, в настоящее время численность арабов-христиан, живущих в арабских странах, постоянно уменьшается, а их численность в США, Канаде, Австралии и странах Западной Европы (Франция, Великобритания) стремительно растёт.
В частности в США проживает около 4 млн. выходцев из арабских стран, и подавляющее большинство из них — это арабы-христиане.
Существуют также крупные общины арабов-христиан в странах Латинской Америки. Прежде всего это Аргентина, где проживает, по разным оценкам, до 1 млн. арабов-христиан.
Также общины арабов-христиан имеются в Бразилии, Уругвае и Венесуэле и в некоторых странах Африки (в частности в Нигерии).
Крупнейшая община арабов-христиан — это проживающие в Египте копты (5-6 миллионов человек). Ещё в 70-х годах XX в. арабы-христиане (речь идёт о маронитах) составляли большинство населения Ливана.
В настоящее время их численность не превышает 1 млн. человек.
Значительная община арабов-христиан проживает в Сирии, есть они и в Израиле, и в Иордании.
В Ираке, по данным на 1990 г. проживал 1 млн. христиан. В 2005 г. — чуть более полумиллиона.
Причин стремительного уменьшения доли христианского населения в арабских странах две.
Первая из них — это значительно более низкая рождаемость в среде европеизированных арабов-христиан по сравнению с их мусульманскими соотечественниками.
В частности, из Израиля никогда не было сколько-нибудь заметной эмиграции арабов-христиан, но, тем не менее, их доля в численности арабского населения страны быстро сокращается.
К моменту возникновения государства Израиль пропорция христиан и мусульман среди арабского населения этой страны составляла один к четырём.
В настоящее время арабы-христиане составляют около 13% арабского населения Израиля — это около 120 тыс. человек.
Если мы обратим свой взор на Иудею, Самарию и Газу, где к разнице в уровне рождаемости присоединяется и массовая эмиграция арабов-христиан, то цифры будут ещё более внушительными.
В Секторе Газа и на Западном берегу реки Иордан число христиан уменьшилось за 50 лет с 22% от общего населения палестинцев до 2% и продолжает таять.
Если до мирных соглашений 1993 г., передавших Вифлеем под власть Палестинской автономии, арабы-христиане составляли в Вифлееме большинство, то сегодня их — менее трети жителей.
В 1999 г., до интифады Аль-Акса, консульство США в Восточном Иерусалиме выдало 668 иммиграционных виз, в 2000-м — почти в два раза больше — 1089. http://subscribe.ru/group/krasota-i-dobrota-so-vsego-mira/5019008/

grashin

Адвокат Эли Гервиц: «Дело в том, что право на получение израильского гражданства имеют евреи, дети евреев, внуки евреев (и супруги всех вышеуказанных). Еврейство передается только по материнской линии, право на получение израильского гражданства – и по отцовской. «Еврей по маме» сам является евреем, «еврей по папе» евреем не является, но право на получение израильского гражданства имеет. И иногда для получения израильского гражданства, как ни парадоксально, лучше не быть евреем. По Закону о возвращении, еврей, который исповедует другую религию, теряет право на получение израильского гражданства (исключения из этого правила и возможности бороться с ним выходят за рамки данной темы). С другой стороны, «еврей по папе» может исповедовать любую религию, переходить в любую религию, не теряя при этом права на получение израильского гражданства – поскольку по религиозным канонам он изначально евреем не является, и соответственно не может «перейти из иудаизма в другую религию». Таким образом, неевреи с еврейскими корнями имеют куда большую свободу вероисповедания в свете Закона о возвращении, чем евреи».
«Для получения израильского гражданства не нужно отказываться не только от веры, но и даже от российского гражданства», – подчеркивает адвокат Гервиц.
Чужие среди своих, свои среди чужих
Евреи-христиане тоже хотят жить на Земле обетованной
2004-10-06 / Анна Роузер — независимый журналист, Тель-Авив
Тем, кто никогда не бывал в Израиле, может показаться, что практически все израильтяне — верующие иудеи: по субботам не работают, свинины не едят, заповеди Моисея соблюдают. Но в действительности все не совсем так. В Израиле так много святых мест, что у некоторых израильтян уже не осталось ничего святого. Одни верят в какой-нибудь космический разум или исповедуют тантру, йогу и прочие экзотические культы, другие вообще считают себя атеистами.
Однако на Земле обетованной еще остались те, для кого святыни по-прежнему преисполнены высшего смысла. Для израильских христиан до сих пор Вифлеем озаряет рождественская звезда, а Иерусалим — город, на тесных улочках которого еще звучит эхо шагов Иисуса из Назарета.
Израильские христиане — это не только арабы, армяне и греки, но и бывшие наши соотечественники: русские родственники репатриантов, а иногда и крещеные евреи, которые прибывают в Государство Израиль, несмотря на то что израильское законодательство преграждает им путь на историческую родину.
В «Законе о возвращении», принятом в 1950 году, сказано: «Каждый еврей имеет право на возвращение в Израиль». Двадцать лет спустя в этот закон была внесена следующая поправка: «…за исключением человека, бывшего евреем и добровольно изменившего свое вероисповедание». За эту поправку некоторые евреи-христиане обиделись на еврейское государство. Многие из них не желают, надев крест, отказываться от своих еврейских корней. Израиль все-таки позиционирует себя как демократическое государство, и подобный подход многим кажется дискриминационным, к тому же согласно законам иудаизма дети, рожденные от матери-еврейки, могут хоть креститься, хоть мантры читать до полного просветления — они имеют право в любой момент вернуться к традиции и вере своих предков.
Попытка израильских властей «лишить еврейства» евреев-христиан, естественно, вызвала ответные действия. Так как атеизм в Израиле не считается религией, то еврей, не верующий ни в Бога ни в черта, имеет право на репатриацию. Этой лазейкой в законе и воспользовались многие христиане. Конечно, отрекаться от веры нехорошо, но тем не менее многие объявляют себя атеистами при заполнении анкеты для получения разрешения на репатриацию. Переселившись в Израиль «атеисты» тут же оказываются католиками, православными или протестантами, и, получив все полагающиеся новым репатриантам льготы и ссуды, начинают посещать ближайшую христианскую церковь.
Многие христиане-репатрианты жалуются на то, что сталкиваются в своей эмигрантской жизни с определенными трудностями. Христианство в Израиле лучше не афишировать, особенно если ты еврей, а не араб, армянин или грек. Некоторые заботливые мамаши мастерят своим детям чехольчики для крестиков — чтобы в школе не видели, что надето у ребенка на шее. Если увидят — могут не только на смех поднять, но и доложить в социальную службу, призванную защищать права детей. А если работники данной службы узнают, что мамаша вместо того, чтобы кормить ребенка вкусной и здоровой пищей, заставляет его молиться и поститься, они могут прибегнуть к достаточно жестким мерам. Израильское правительство считает, что подрастающее поколение является главным богатством страны и его воспитание — дело не только родителей, но и всего общества, которое все-таки в основном придерживается несколько иных религиозных ценностей.

Говорят, что истинная демократия — это не власть большинства, а защита меньшинства. В этом смысле положение евреев-христиан в Израиле далеко от идеального. Это в таких странах, как Великобритания, Германия или США государству все равно, кто во что верит, — лишь бы человеческих жертв не приносили и терроризмом не занимались. На Земле обетованной вопрос веры стоит настолько остро, что многие теряют веру вообще. Согласитесь, трудно приходится крещеному еврею с соответствующей фамилией, внешностью и биографией, которого его соплеменники не считают своим. Иногда из таких тихих еврейских мальчиков получаются яростные православные экстремисты, сторонники идеи «всемирного жидомасонского заговора» и прочих сомнительных конспирологических теорий, но это скорее исключение, чем правило.
Многие евреи-христиане выбирают себе совсем иные ориентиры и авторитеты. Например, Освальда Руфайзена, более известного как брат Даниель. Во время Второй мировой войны он, будучи антифашистом, скрыл свое еврейское происхождение и проник в гестапо. Через девять месяцев работы в секретной полиции рейха, Руфайзен организовал побег трехсот евреев из гетто под городом Гродно. После войны он принял католичество, стал кармелитским монахом — братом Даниелем — и переехал в Израиль, где много лет был пастырем общины евреев-христиан при церкви Св. Иосифа в Хайфе. Он объединил вокруг себя носителей разных культур и традиций. К нему приходили люди, которые в странах исхода были католиками, православными, протестантами. Руфайзен не считал, что все его прихожане автоматически становятся римо-католиками, он говорил: «Здесь мы находимся у истоков христианства, здесь нет места разделениям».
Еврейское государство так и не признало брата Даниеля евреем. Кстати, той самой поправкой в законе о возвращении, которая преградила путь евреям-христианам на историческую родину, мы обязаны именно судебному иску «Руфайзен против Государства Израиль».
Конечно, со своим уставом в чужой монастырь не ходят, и евреям, верующим в Христа как в Мессию, стоит тысячу раз подумать, прежде чем репатриироваться в Израиль. В конце концов можно посетить Святую землю в качестве паломника. Но если очень хочется, будучи православным или католиком, переехать на постоянное место жительства в Государство Израиль, то будьте готовы к тому, что ваша вера перестанет быть вашим личным делом. Например, рабочая неделя в Израиле начинается с воскресенья и заканчивается в четверг. Так что могут возникнуть проблемы с посещением храма. Впрочем, тут все зависит от лояльности работодателя. Если ваш начальник — ортодоксальный иудей, он вряд ли придет в восторг. Уж лучше, если он окажется евреем-атеистом. Или верующим в космический разум, которому одному под силу разобраться во всех хитросплетениях израильского общества.

«Мы вместе молились в Освенциме». Каково быть арабом-христианином в Израиле

— Отец Эмиль, я слышал, что вы были организатором большого паломничества в Освенцим. Совместного — евреев, мусульман и христиан?

— Реальность Холокоста открылась для меня — я это всегда помню — в 1968 году в Париже, с выходом книги, которая называлась «Треблинка». Потом я посетил лагерь Дахау, и это меня совершенно переменило. Тогда я понял, что если нужно разрешить конфликт между евреями и палестинцами, то нужно хорошо знать и не забывать о Холокосте.

С учениками этой школы мы отправились в Яд Вашем. Это было в 1980-м. Учителям я сказал: «Согласны ли вы встретиться со страданием еврейского народа?» Они ответили — да, но сначала лучше без учеников. Потом мы подумали о поездке в Освенцим. Не в качестве паломничества, не для того, чтобы у кого-то просить прощения, но ради общения и солидарности.

Я думал, что надо ехать вместе с евреями, чтобы услышать личные истории. Это было уже в 2000 году, во время первой интифады. Для меня было важно в той ситуации, чтобы мы, израильские арабы, спросили у наших еврейских друзей, готовы ли они поехать вместе с нами в Освенцим.

Отец Эмиль Шуфани

Мы нашли несколько человек, которые были готовы, и так мы начали готовиться. Обычно здесь все переговоры похожи на рынок: вам нужен мир, а что вы нам за это дадите… Здесь мне было важно, что наша инициатива не требует никаких ответных шагов. Мы это делаем для того, чтобы просто оказаться в общении, вместе с еврейским народом. В то время это не могло оказаться инициативой никакой из арабских организаций, только моей личной инициативой.

Я поговорил об этом со своим епископом. Он ответил, что у нас и так много других проблем, все так сложно. Я сказал — хорошо, я вас ни о чем не спрашивал. Поговорил с апостольским делегатом — он ответил, что должен у кого-то спросить. Я сказал — ни у кого не спрашивайте…

Мы организовали два бюро — одно для евреев, другое для арабов. Главное в еврейском бюро было — не брать с собой политиков. Брать просто тех людей, кто хочет. И кто может рассказать о своей истории.

Для нас было важно подготовить к поездке арабских участников, чтобы они вообще понимали, что это такое и куда мы едем. Поскольку коммунистическая пропаганда была повсюду, арабы считали, что Холокост — это просто часть Второй мировой войны.

Сталинградская битва — это да, а шесть миллионов — ну что это в общем масштабе той войны?

Надо было им все объяснять.

Мы собрали около 300 человек. 150 евреев, 90 мусульман и друзов и примерно 40 христиан. Полтора года мы готовились к поездке. В одни выходные мы собрались и просто слушали еврейских участников. Мы не говорили о нынешних конфликтах в Израиле, не говорили о себе как о меньшинстве. Надо было просто открыться к тому, чтобы слушать. Чтобы понимать.

В Яд Вашеме к тому времени мы уже все побывали, так что общая канва событий была понятна. Сотрудники Яд Вашема тоже согласились поехать вместе с нами. В какой-то из выходных мы собрались вместе в гостинице для встречи шаббата. Была общая трапеза, потом были доклады. Было очень важно увидеть все то, что составляло идентичность еврейского народа.

Мы подумали о том, что стоило бы собрать еще группу во Франции. Я неоднократно бывал там по этому поводу, и меня поразило, с какой готовностью на это откликнулись тамошние мусульмане, в особенности арабские интеллектуалы: «Только дайте нам время, и мы все организуем». Также это поддержал главный раввин Франции и еврейская община. Никого не надо было даже убеждать. Вопрос, который постоянно задавали еврейские участники — а кому это больше всего надо, кто и что в результате этого «выиграет»? И я всегда говорил, что ничего, вот совершенно ничего. В итоге были раввины, профессора, глава еврейской общины Парижа.

— И все это была ваша инициатива?

— Да. В итоге было еще около 170 человек из Франции и Бельгии, немного из Швейцарии и Италии. В общей сложности — около 500 человек, вместе с израильтянами. Важно, что благодаря французам первоначальный план вышел далеко за пределы Израиля. И было много молодежи, католических, еврейских и мусульманских студентов и скаутов. Их всех надо было как-то подготовить. Я говорил, что нам всем надо стать максимально открытыми и забыть на это время о политике.

Это был март 2003 года. Мы два дня пробыли в Освенциме. Много говорили. Много молились. Старались так, чтобы, если молятся иудеи, остальные молились вместе с ними. Если мусульмане, остальные вместе с ними. Если христиане, остальные вместе с ними. Это было событие в самом деле мирового значения.

К концу четвертого дня мы все поняли, что прожили вместе что-то очень важное. С нами было несколько человек, которые были в Освенциме во время Холокоста и выжили. Для девятерых из них это было первое посещение лагеря со времени освобождения. И вот это было удивительно! Завершили мы поминовением имен погибших родственников тех людей, которые были в нашей группе, и маршем с зажженными свечами от входа в лагерь и примерно до его середины.

Отец Эмиль

По возвращении об этом много говорили и в Израиле, и во Франции. Для меня важно, что все это было не собственно религиозное мероприятие, а глубоко человеческая встреча.

Интересно, что во Франции католические епископы не захотели в этом участвовать.

— А как же кардинал Люстиже. Это ведь — его история?

— Лично кардинал Люстиже был за эту встречу, но другие католические епископы в основном были против. Когда я ему впервые рассказывал о наших планах, он плакал, но на приглашение принять участие сказал, что нет: «Там я буду просто евреем, а не Парижским архиепископом».

Думаю, не все французские епископы даже общались с еврейскими общинами своих епархий. Сохраняется очень многое от старой ментальности…

С кардиналом Люстиже мы общались трижды. Однажды он мне сказал: «Тебя где-нибудь застрелят за твою деятельность». Возможно. Только вот с какой это будет стороны — не знаю.

Православные в Париже были очень открыты

— Отец Эмиль, вы — католический священник, но при этом ваша церковь — часть восточнохристианской традиции?

— Гений Восточной Церкви в том, что она никогда не настаивала на едином языке, единой музыкальной или литургической традиции, сохраняя при этом всех в единой Вселенской Церкви здесь на всем Ближнем Востоке. Значительная часть арабов была христианизирована уже в IV веке, задолго до возникновения ислама.

Корни нашей семьи — из Ливана. После крестовых походов весь север Святой Земли был разорен, со всеми его общинами и храмами. И христианам было запрещено здесь жить. Часть из них ушла в Сирию. Другая — в Ливан. В Галилее христиан практически не оставалось. Когда на Святой Земле обосновались францисканцы, они привели с собой и христианское население из Сирии и Ливана. Вернувшиеся из Сирии арабы-христиане были изначально православными. Из Ливана — маронитами.

Наша семья пришла из Ливана в 1860 году после очередных репрессий против христиан в Сирии и Ливане. И поселилась в Галилее. К тому моменту они уже были католиками. Католических миссий — францисканских, бенедиктинских — тогда в Сирии и Ливане было много. При этом полного разрыва с православными священниками и православными общинами еще не было. В этом вообще была особенность жизни Антиохийского Патриархата: там сложно было говорить про разрыв с Римом.

Можно сказать, что католические миссионеры лишь активизировали это направление в Антиохийской Церкви и у маронитов, у всех тех, кто ощущал себя в единстве с Римом. Начали отправлять студентов в Рим, так как при турках здесь не было фактически никакого образования: турки думали даже о том, чтобы по возможности убрать из употребления арабский язык. Так что 400 лет турецкого владычества здесь были весьма мрачным временем с точки зрения просвещения.

Конечно, обучение в Риме укрепляло католические симпатии, и в какой-то момент был избран прокатолический епископ, который потребовал общения с Римом, и это стало началом схизмы с Православной Церковью. В Иерусалиме сделали ставку на греков, хотя физически их в Палестине почти не было. В результате Иерусалимский Патриарх двести лет оставался в Константинополе, а местом важнейших решений стало Святогробское братство.

Все это стало началом разделения, хотя важно, что Рим не вмешивался в язык местных христиан, их книги и литургию. Тем не менее, влияние западной духовности и западного пиетизма имело место. И можно сказать, что мы до сих пор находимся в борьбе с этим.

— Но близость и дружба с православием для арабов греко-католиков остается и сегодня? У вас ведь тоже, наверное, есть опыт общения с православными?

— В 1964 году я поехал учиться в католическую семинарию во Франции. Под Парижем, в городе Исси-ле-Мулино. Мне было тогда 17 лет. Здесь семинарии не было. Во Франции я оставался семь лет.

Париж — это космополитический город, где вы встречаетесь не только с разными людьми и культурами, но и с самим собой. И там я стал вот таким, более-менее вселенским.

Я все время ходил в свою семинарию, но по воскресеньям ходил либо в русский собор на rue Daru, либо в греческий собор или другие православные храмы. К концу Второго Ватиканского собора (1962–1965) мера открытости католиков несравненно возросла, и в Париже был открыт Экуменический институт, где преподавал Оливье Клеман.

В эти же годы в Свято-Сергиевском богословском институте начали преподавать по-французски. Тогда было по-французски два курса: «Мистагогия» с о. Борисом Бобринским и «История Церкви» (или история церковного учения?) с Оливье Клеманом. Курс мистагогии длился шесть месяцев. Это было время большой открытости.

Моим учителем мысли был Оливье Клеман. За ним я ходил просто повсюду! Также и Павел Евдокимов. Лосского я живьем не знал, но знал по книгам. В общем, почти всех богословов того времени. Все книги и журналы. Православные в Париже были очень открыты.

Если Русская Церковь хочет сегодня быть чем-то особым, то, мне кажется, ей стоит следовать за Парижской школой. Во-первых, это важно для европейских людей.

Что касается православных народов, то мы — очень закрыты, традиционно закрыты. А нужно открывать себя для современности.

Это мы видим и в великой русской литературе.

Мое знакомство с Россией началось со знакомства с двумя пожилыми русскими дамами в старческом доме в Исси-ле-Мулино. Они были замечательные, всегда хорошо одетые. Я им рассказывал о Католической Церкви, а они мне сказали: «Вы должны учить русский». И они меня учили русскому! Так я начал читать Достоевского. И прочел множество русских писателей. Конечно, во французском переводе. Вообще для меня «современность» началась с Достоевского. И я думаю, что все это по-прежнему актуально и сегодня.

— Интересно, не склоняли ли вас в Париже к тому, чтобы присоединиться к Православной Церкви?

— Во Франции я стал очень открытым к тому, чтобы изучать православную традицию. Будь она греческая, румынская, русская, французская. Парижская школа дает нам что-то совершенно особенное: видеть все проблемы с точки зрения новизны Евангелия, новизны самого Христа.

Для меня важно быть верным византийской традиции, верным православной традиции. Но для меня невозможным было стать православным в здешнем православном патриархате, Иерусалимском. Мы думали с ливанским митрополитом Георгием (Ходром) о том, чтобы создать здесь что-то вместе для православных. И в это я был готов включиться! Но бежать от Ватикана, чтобы присоединиться к местным грекам…

Я думаю, что одно из самых важных свидетельств о Православии сегодня — во Франции. Даже не в Свято-Владимирской семинарии в Америке. Связано это с тем, что первые русские, которые прибыли туда после революции, были людьми смиренными, бедными, гонимыми. И в своем опыте они создали что-то новое: они приняли Запад, как свой дом, приняли западную ментальность, которую они при этом смогли изменить. Они многое изменили у католиков. И как католик я это вижу. В этом — их заслуга. В этом — Парижская школа.

— Не думали о том, чтобы остаться во Франции, или вы точно собирались вернуться в Израиль?

— Я очень полюбил Францию и православных во Франции. Я в себе старался соединить и их, и латинскую семинарию, и открытость. В 1971 году я вернулся сюда и здесь был рукоположен во священника. При том, что парижский кардинал Марти предлагал остаться, и в Париже я себя совсем не чувствовал иностранцем.

Там я видел, как меняется церковная ментальность и в результате революционных событий 1968 года, и в результате Ватиканского собора, его рецепции и возникших после него движений. Это было очень интересно видеть, особенно с учетом того, что я из другой культуры, так что видел все это немного со стороны. Ну и множество культур вместе — христиане разных конфессий, мусульмане, евреи. Но я вернулся, потому что здесь столько всего надо было сделать! Я хотел вернуться с идеей того, что здесь мы можем найти общий путь с евреями.

Во Франции я сейчас бываю 3–4 раза в год. Обычно бываю с лекциями, нередко — в румынской церкви, нередко у разных православных. Часто я там рассказываю о ситуации здесь, о том, что здесь происходит. В настоящее время французы настроены по большей части пропалестински. Куда в большей степени, чем я сам. И иногда мне от них за это достается!

Фото: Lourdes / Facebook

Бабушка говорила: «Я их прощаю»

— Я слышал, что в вашей семье были жертвы событий Арабо-израильской войны 1948 года. Но, несмотря на это, вы — за продолжение диалога?

— Да, мой дедушка, отец моего отца, и мой дядя были убиты в 1948 году. Дядя, которому тогда было 17 лет, оказался среди четырнадцати молодых людей, которые были расстреляны в деревне, чтобы имитировать военные действия, которых там не было. Это была деревня Эйлабун в Галилее. Дедушка тоже не был военным, он был гражданским. Он был застрелен из проезжавшей военной машины на пути исхода, когда они уже покинули эту деревню, из которой были изгнаны. Он три дня пролежал без погребения, а потом его опознали друзы из соседней деревни. И он был похоронен между двумя этими деревнями.

Бабушка говорила: «Да, я их прощаю». И она, и дедушка были верующими христианами. Дедушка пел в хоре и много делал для нашего прихода. После его гибели бабушка осталась одна с пятью детьми, и, конечно, главным было — выжить. Она не хотела, чтобы его останки даже возвращались в нашу деревню: жизнь надо устраивать для живых. Но она постоянно говорила: «Я их прощаю, я их прощаю».

Когда я был ребенком, у меня было двое еврейских друзей-мальчишек. (Я родился в 1947 году, за год до войны.) Мои друзья были из еврейских семей, приехавших из Ирака и говоривших по-арабски. И никакого разделения между нами не было. Мы были в курсе всех религиозных праздников и событий друг у друга. А все разделения — чисто политические.

Фото: medium.com

Евреи тоже всегда жили в этом регионе, не только в древности. Было Тивериадское еврейское княжество. Был Цфат, со всей своей духовной и мистической традицией. В основном они были арабскими евреями, говорившими друг с другом и со своими соседями по-арабски. Была большая община в Шфараме, сохранившаяся до сих пор. Была община в Кфар-Ясифе — галилейском селении, где много православных. Были еврейские общины среди друзов. При турках еврейское население увеличилось. Такие еврейские семьи сохраняются в Галилее и сегодня. Поскольку Иерусалим для евреев был римлянами запрещен, многие пришли на север, в Галилею и в Верхнюю Галилею.

Школа в Назарете

— После возвращения в Галилею и рукоположения школа стала одним из ваших главных служений?

— В 1974 году, когда я был приглашен в эту школу, где мы с вами сейчас беседуем, ее собирались закрывать. А мне в ней надо было работать, хотя я и не люблю школы. Не люблю как систему. И я попросил у нашего епископа «carte blanchе», прежде чем мы ее продадим или закроем.

Та идея, которая для меня была тогда очень важна — это идея гражданства. Даже не религиозная идея. Если я не имею здесь всех прав, даже если я не полностью равен с евреями, тем не менее я член израильского общества. Внутри израильского общества мы, христиане, относимся, так сказать, ко второй категории, после ашкеназских евреев. К христианам тут даже лучше относились, чем к восточным евреям. Так что потенциал у нас был огромный. И в этом направлении нужно было действовать.

Я начал с того, чтобы у нашей школы были все права, которые должна иметь израильская школа. Чтобы государство участвовало в расходах. Дискуссия об этом заняла шесть лет. В результате все наши школы были признаны. Государство их признало и начало участвовать в расходах. Но это получилось, поскольку для меня была очень важна та идея, что мы — граждане Израиля, я — гражданин Израиля. В итоге получилось создать три школы. Условие участия государства было в том, что школа должна будет оставаться школой по крайней мере в течение 25 лет. Хотя в итоге она остается школой гораздо больше: мы их создавали не для чего-то другого.

Первым делом нужно было открыть нашу школу для мусульман. Изначально она была христианской школой, в которой было только несколько мусульманских семей. И она не была успешной школой. Второе — принимать девочек. Сначала это была школа только для мальчиков. В Назарете было 9 школ, принадлежавших церквам. Мальчики отдельно, девочки отдельно.

Очень важным было для меня и то, чтобы ученики могли после школы поступить в израильские университеты. Для этого надо было изменять и улучшать программы. Повышать уровень. По-другому преподавать математику, физику, науки, информатику. Больше учить иврит. Через несколько лет, к 1978 году, в израильских университетах была уже по меньшей мере сотня наших выпускников: в Иерусалиме, Тель-Авиве, Хайфе. Это было большим успехом!

Но важным был не только успех, но и человеческие контакты учеников, тех 1200 учеников, которые учились в нашей школе. Мы решили устраивать встречи с еврейскими школьниками. Каждый класс — со своими сверстниками. Особенность была в том, чтобы евреи начинали первыми. Мы подружились с одной иерусалимской школой — Леядой, это одна из лучших школ в Израиле.

В 1980 году к нам приехала оттуда группа учеников шестнадцати лет.

Важным было то, что дети не просто приезжают на день, но остаются ночевать в семьях наших учеников. И для них это был поначалу — конец света.

Зачем это нужно, спрашивали они? Конечно, они просто боялись. А была важна именно человеческая встреча. Те, кто не хотели спать в семьях, остались спать в школе. Но потом они сожалели: остальные рассказывали, как их хорошо принимали в домах.

Это был вопрос человеческой встречи, а не политических разговоров. Не может быть никаких обсуждений до простой, спокойной человеческой встречи. Иначе будет шок. Таким образом, у нас никогда не доходило дело да каких-то баталий. Если дошло до чего-то тяжелого — выходите поиграть в футбол и потом возвращайтесь.

Отец Эмиль. Фото: Dina Kraft / jta.org

Во второй год это было на три дня в одном киббуце. На третий год, я помню, мы говорили о том, что мы можем сделать, чтобы жить вместе. Наша школа была первой, которая начала такие контакты, вместе с иерусалимской школой Леяда. Это был наш общий опыт. В июне мы встречались. В сентябре начинали готовить следующую встречу. И так продолжалось более 20 лет.

В сентябре 2000 года началась вторая интифада. Мы начали готовить очередную встречу, но было понятно, что в Иерусалиме — с взрывающимися автобусами и кофейнями — не до встреч. Значительная часть преподавателей Леяды думала, что лучше пропустить этот год…

— Да, полагаю, ваш опыт контактов здесь не ограничился школой… Диалог христиан и евреев в израильском обществе. Есть ли он, или каким он должен быть?

— Вы знаете, Государство Израиль — государство для евреев, но при этом оно — не еврейское государство. Декларация Независимости Израиля сохраняет свободу религиозного культа и религиозную свободу. И это очень важно! Признается, что в Израиле есть иудеи и мусульмане, друзы и христиане разных конфессий. Не преследуется никто. Этим Израиль уникален на Ближнем Востоке.

Есть религиозные школы, есть больницы, принадлежащие тем или иным общинам. В Израиле можно строить храмы: наша община построила их множество после 1948 года. На это испрашивается разрешение в мэрии, как и на любое другое строительство. Да, в Израиле можно быть мусульманином или христианином, нет никаких ограничений на этот счет.

Важно еще и то, что не существует единого иудаизма. Есть самые разные его виды: от «харедим» до реформистов. И это совсем не одно и то же! Никогда не было религиозного диалога с «харедим». Но с реформистами или с иудеями во Франции или Америке диалог был и есть. На мой взгляд, начинать этот диалог должны церкви. Исторически давление на иудеев было столь тяжелым, что невозможно ожидать равной с ними открытости и диалога о вере.

Можно говорить с иудеями о многом, но трудно говорить напрямую об иудейской и о христианской вере. Нам самим это трудно, потому что мы очень часто сами забываем о еврейских корнях христианства. Мы несем в себе очень много от еврейской традиции, особенно на Востоке. Мы — продолжение иудейства. Так что нам надо знать иудаизм. Все это — работа смирения, доброты, понимания.

И тут важно понимать, где мы можем встретиться, чтобы показать иудеям, что мы не против них и что у нас нет цели их обратить.

Идея замещения еврейского народа церковью — ненормальная идея. Взять все то, во что вы верите, и объявить вас не существующими — ненормально.

То, что иудаизм выжил все эти две тысячи лет, при всех преследованиях, — в этом есть что-то пророческое!

Еврейский народ жив. Да, ему нужно свидетельствовать — знанием, любовью, совместной молитвой. Я многократно — во Франции или здесь — бывал вместе с ними на утренней или на вечерней молитве. Так что тут должно как-то поменяться наше устроение ума.

Второй Ватиканский собор это начал, он вновь связал христиан и иудеев. Но — это я всегда говорю — там были только иерархи. Наш христианский народ еще не там. Он все еще продолжает обучаться тому, что говорилось против иудеев на службах Страстной седмицы, повторяет это и продолжает оскорблять иудеев. А зачем? У Церкви разве недостаточно других молитв Страстной седмицы, которыми это можно заменить?

— Одно дело, наверное, вести христианам диалог с иудеями во Франции или Америке. Но для арабов в Израиле это должно быть куда сложнее?

— Да, здесь к этому примешивается политический конфликт. Мы все живем в Израиле, мы все — граждане Израиля, но есть конфликт. Один народ в конфликте с другим, или — с сионистским движением, по крайней мере. Здесь мне кажется очень важным, чтобы арабы признали тот факт, что они — израильтяне. Это — реальность. Мы часто говорим о Палестине, но здесь мы живем — в Израиле, и вместе с евреями. Сейчас общественное мнение в Израиле разделено ровно пополам в отношении правой политики нынешнего правительства. За этот год уже дважды прошли выборы. Будут третьи, за ними еще четвертые, быть может.

Но важно, что мы — христиане Израиля, и очень у многих из нас есть достаточно близкие отношения с евреями. Это даже более важно, чем религиозный диалог как таковой. Как я всегда говорю — впереди всего нужно ставить человеческие отношения. А человеческие отношения приведут к уже более глубокому диалогу. Если у нас есть человеческие отношения, то можно сказать, что у нас есть общая жизнь. А это совершенно меняет взгляд. Это уже не просто встреча епископов и двух-трех раввинов.

Арабы-христиане Израиля

Регулярная статья

Тип статьи:

Рождественская ёлка в Яфо, 2018 г. Фото Александра Рафаилова.

Арабы-христиане — одна из этническо-религиозных общин, составляющих население Израиля.

Арабы-христиане (приблизительно 123,000 человек) живут, главным образом, в городах, включая Назарет, Шфарам и Хайфу. Хотя номинально они принадлежат к множеству конфессий, большинство относится к греко-католической, греко-православной и римско-католической церквям.

Основные сведения

Христиане являются группой, далеко отстоящей от остального арабоязычного населения Израиля, сохраняющей свою эндогамность и избегающей браков с арабами-мусульманами.

Идентичность христиан Израиля многоступенчата:

  1. принадлежность к христианам,
  2. принадлежность к конкретной христианской деноминации,
  3. принадлежность к арабам,
  4. принадлежность к Государству Израиль.

Христиане составляют 2.1% населения Израиля и 9.1% его нееврейского населения. Христиане Израиля принадлежат к 35 различным течениям, связанным с четырьмя основными церквями: православной, католической, монофизитской и протестантской.

Среди православных церквей в Израиле наиболее крупная греческая православная церковь; во главе ее стоит патриарх, занимающий ведущее положение среди христианского духовенства страны.

Основная статья: Иерусалимская православная церковь

В Израиле действуют основанная в 1874 г. русская духовная миссия Московской патриархии во главе с архимандритом (масштабы ее деятельности несоизмеримы с существовавшими до 1917 г.), миссия американской православной церкви (выделившаяся из состава русской церкви в 1970 г.) и миссия румынской православной церкви.

Католическая церковь в Израиле насчитывает около 25,000 прихожан, а вместе с шестью униатскими церквями (восточные церкви, сохраняющие свою структуру и обряды, но признающие главенство папы: греко-католическая — около 46 тыс. прихожан, маронитская — около шести тысяч, армяно-католическая, сиро-католическая, халдейская и коптская — несколько сотен прихожан в каждой) объединяет около 2/3 всех христиан страны. Самой римско-католической церкви принадлежит разветвленная сеть религиозных, культурных и благотворительных учреждений. Греко-католическая церковь действует главным образом на севере страны (Хайфа, Назарет, Акко, Шфарам и села Галилеи).

Монофизитская церковь представлена в Израиле армянской апостольской (григорианской) — около 1500 прихожан, из которых приблизительно половина живет в армянском квартале в Старом городе Иерусалима, коптской — около тысячи прихожан, сирийской (яковистской) — около тысячи прихожан, и эфиопской — около 100 прихожан.

Протестантизм насчитывает в Израиле около 20 различных направлений (всего — около 3000 приверженцев). Наиболее крупные протестантские церкви в Израиле — арабская лютеранская (около 1000 прихожан) и отпочковавшаяся от англиканской — арабская евангелическая епископальная (2000 прихожан).

Внутренняя автономия христианских общин, признанная турецкими и подтвержденная британскими мандатными властями, а затем Израилем, распространяется на управление находящимися во владении общин святыми местами, назначение священнослужителей, школьное образование и судопроизводство. В силу так называемых «капитуляционных» соглашений, заключенных турецкими властями с европейскими державами и признанных последующими правительствами, церковное имущество освобождено от большей части государственных и муниципальных налогов, пошлин и других сборов.

Воскресные дни и христианские праздники официально признаны нерабочими днями для христиан Израиля. Христианские общины содержат свои начальные и средние школы. По просьбе греко-католической церкви и баптистской церкви Министерство образования и культуры официально признало их школы и приняло на себя выплату заработной платы преподавательскому составу.

В 1960–1990-х гг. было сооружено и реставрировано значительное число церквей, монастырей и религиозных школ. Многие святые места были реставрированы или отремонтированы, значительные строительные работы для обеспечения доступа к святым местам были осуществлены за государственный или муниципальный счет (в Старом городе Иерусалима, у озера Кинерет и в других местах).

По традиции представители высшей церковной иерархии участвуют в израильских общественных и гражданских церемониях (открытие сессий Кнесета, торжества по случаю Дня независимости Израиля и т. п.), а представители израильского правительства приглашаются на религиозные церемонии христианских общин (освящение церквей, возведение в сан высших иерархов и т. п.), а также на рождественскую и пасхальную службы.

В канун нового года (по григорианскому календарю) президент Израиля дает прием в честь глав христианских церквей страны. Арабы-христиане в Израиле освобождены от воинской повинности.

Происхождение арабов-христиан

Большинство христиан Израиля являются потомками этнических групп, живших в Эрец-Исраэль до арабского мусульманского завоевания и сохранивших свою особую идентичность. В их среде есть группы, которые могут рассматривать в качестве особых, хотя и арабизированных в настоящее время этнических групп.

  • Палестинские греки. Численность греков-православных в Израиле составляет порядка 30-40 тысяч (общая численность прихожан Иерусалимского греко-православного патриархата в Израиле, в Иудее и Самарии и в Иордании составляет, согласно официальным данным, 130 тыс. чел.).

Большая их часть сосредоточена в Галилее, нигде не составляя большинства. Помимо этого, палестинские греки проживают в Яффо, Лоде, Рамле, Иерусалиме, а также Бейт-Лехеме, Рамалле и некоторых других населенных пунктов Иудеи и Самарии.

Теоретически в качестве части греческого меньшинства в Израиле можно рассматривать и греко-католическую общину, численно превышающей греко-православную, которая также сосредоточена прежде всего в Галилее (основное население села Фассута). Однако, в отличие от греков-православных, арабизация греко-католической общины зашла очень далеко.

  • Ассирийцы. Ассирийское национальное движение, известное под название ассирианизм, возникло в конце XIX века. Оно декларирует существование особой ассирийской нации, объединяющей ближневосточных христиан, говорящих на различных диалектах арамейского языка — последователей Ассирийской церкви Востока, Халдейской католической церкви, Яковитской церкви и Сиро-католической церкви.

Общая численность последователей этих христианских деноминаций в Израиле невелика и составляет лишь несколько тысяч человек. Несколько больше их в Иудее и Самарии (прежде всего, в Бейт-Лехеме). Несмотря на многовековое проживание в преимущественно арабоязычной среде, они сохраняют арамейский (сирийский) язык в качестве единственного языка богослужения. Часть из них (старшее поколение) сохраняет и разговорный арамейский язык. Арамееязычные христиане, как правило, не считают себя арабами. И с гордостью заявляют, что они сохранили «язык Христа».

Идеи ассирианизма пользуются определенной популярностью и среди маронитов, утративших разговорный арамейский язык еще в Средние Века, но сохранивших его в качестве языка богослужения. В Израиле проживает несколько тысяч маронитов. К их числу относится большинство жителей галилейского села Гуш-Халав и большинство беженцев из Ливана (бывших бойцов Южно-ливанской армии и членов их семей) дисперсно расселенных на севере страны.

  • Латинская (римско-католическая) община сложилась в результате массового переселения европейских (прежде всего французских) колонистов в Палестину во времена основанного крестоносцами Иерусалимского королевства.

В её состав влились представители других европейских народов, а также перешедшие в римское католичество восточные христиане. Сформировавшаяся в результате группа именовалась франками (по-арабски «франдж») и пользовалась в качестве разговорного языка старофранцузским.

После повторного мусульманского завоевания оставшиеся в стране франки постепенно перешли на французский язык. Часть из них перешла в ислам, но сохранила память о своем европейском происхождении. Латинская община представляет собой потомков «франджей», сохранивших католическую религию. Члены латинской общины в быту обычно говорят по-арабски, но культурно они ориентированы на Францию.

В «старом» Израиле и Иудее и Самарии проживает несколько десятков тысяч представителей латинской общины. Они составляют большинство населения в галилейском селе Меилия.

  • В составе римско-католической общины Израиля выделяется особая группа, именуемая «ивритоязычными католиками» (католим доврей иврит). Они представляют собой группу численностью в несколько сот человек, которая организационно сложилась в 1950-е гг. и имеет автономию в рамках Иерусалимского Латинского Патриархата. Ивритские католики ведут богослужение на иврите, декларируют себя в качестве израильтян, «живущих на иврите».

Группа возникла в результате прибытия в Израиль с волной репатриации 1950-х годов католиков еврейского и смешанного происхождения из Центральной и Западной Европы. Со временем к ним примкнули иностранцы, натурализованные в Израиле и их дети, для которых иврит стал родным языком.

Мигранты из католических общин Галилеи, переселившиеся в города с преимущественно еврейским населением, не создают новых общин, а примыкают к общинам ивритоязычных католиков там, где они есть. Например, в Беер-Шеве именно выходцы из арабоязычных католических общин являются основной паствой общины ивритоязычных католиков.

Ивритоязычные католики открыто декларируют себя в качестве израильских патриотов, призывая проживающих в стране католиков служить в армии и быть органичной частью израильского еврейского общества, сохраняя при этом свою религиозную принадлежность.

Отношения между еврейским ишувом и арабо-христианской общиной

Арабы-христиане, веками жившие под властью мусульман в Палестине и смирившиеся в своей массе с подчиненным положением «зимми», оказались связаны с арабами-мусульманами под влиянием трёх основных факторов:

  1. Влияние идеологии арабского национализма, пытавшегося уравнять всех «арабов» независимо от их религиозной принадлежности.
  2. Ошибочная политика израильских властей по отношению к арабоязычным христианам, вследствие которой они не были отделены от арабов-мусульман, как это произошло с друзами и черкесами.
  3. Неспособность или нежелание израильского государства продемонстрировать свою власть и реально защитить христиан от нападений соседей в нееврейских населенных пунктах Израиля, в которых христиане проживали рядом с мусульманами и друзами.

Положение христиан в качестве дискриминируемого мусульманами меньшинства на всём Ближнем Востоке изначально способствовало их терпимому (а в отдельных случая даже восторженному) отношению к еврейскому национально-освободительному движению.

Идеология панарабского национализма, пытавшаяся аннулировать значение религиозных отличий, позволила части арабоязычных христиан интегрироваться в арабское националистическое движение и даже занять в нем высокие посты. Но в наше время арабский национализм сдает свои позиции исламизму, что возвращает христиан в статус дискриминируемого меньшинства.

Государство Израиль является единственным на Ближнем Востоке (за исключением Ливана) государством, гарантирующим христианам реальное равноправие. В отличие от христианских общин Ирака, Сирии, Иордании, Палестинской автономии, христианская община Израиля численно не сокращается, а продолжает увеличиваться.

Благодаря упомянутым выше факторам, а также своему высокому образовательному уровню, представители элиты арабоязычных христиан выступали в роли своего рода посредников между еврейским государством и его арабскими гражданами. Их представительство в государственных органах Израиля было пропорционально намного выше, чем представительство арабов-мусульман.

Во многих случаях политики-христиане выступали по отношению к еврейским партиями в роли своего рода «подрядчиков», приносивших им арабские, в первую очередь мусульманские голоса. В ситуации, когда официальный Израиль, по сути, игнорирует особую идентичность христианского меньшинства и рассматривает его в качестве составной части арабского меньшинства, это привело к тому, что политики-христиане в неизмеримо большей степени зависят от голосов многочисленных мусульман, чем от голосов своих малочисленных единоверцев.

В погоне за голосами мусульман многие политики христианского происхождения встали на путь антиизраильской радикализации (самый яркий тому пример – бывший депутат Кнессета Азми Бшара). В среде израильских христиан раздаются жалобы на то, что у них нет своего представительства, потому что депутаты-христиане в Кнессете отстаивают интересы мусульман.

Существует движение арабов-христиан за интеграцию в израильское общество. Многие арабы-христиане служат в армии и даже становятся офицерами. Священник из Назарета Габриэль Надаф возглавляет организацию, поддерживающую молодых христиан, добровольно мобилизующихся в ЦАЃАЛ.

Делаются попытки создания политической партии арабов-христиан, стоящей на лояльных Израилю позициях. По состоянию на начало 2019 г., такая партия пока не представлена в Кнесете.

Галерея

  • Православная греческая церковь Архангела Гавриила и Святого источника в Назарете

  • Католическая месса совершается около грота Благовещения в базиликеБлаговещения в Назарете

  • Католическая базилика Благовещения в Назарете

  • Источник Марии в Назарете

  • Картина Василия Поленова, изображающая Источник Марии в первом веке

  • Археологическая площадка во дворе базилики Благовещения в Назарете — остатки зданий начала н.э.

  • Барельеф времён крестоносцев в Назарете

  • Перед Церковью Георгия-победоносца в Лоде

  • Греческая ортодоксальная церковь Благовещения

  • Интерьер церкви св. Иосифа в Назарете

  • Потолок церкви «Стелла Марис» в Хайфе.

  • Монастырь кармелитов в Хайфе.

  • Площадь Парижа в Хайфе.

  • Церковь Гроба Господня в Иерусалиме.

  • Церковь Латинского Патриархата в Старом городе Иерусалима.

См. также

  • Арабы в Израиле
  • Леонид Гроервейдл●●Кое-что о наших соседях

Источники и ссылки

  • КЕЭ, том: 3. Кол.: 388–410.
  • НАЦИОНАЛЬНЫЕ МЕНЬШИНСТВА — на сайте МИД Израиля
  • Д-р Велвл Чернин Этническая ситуация в Израиле: история, проблемы и перспективы (сокращенный вариант)
  • Jonas I. A Free People in Our Land, 2005 (сайт МИД Израиля)
  • Гай Бехор Треснувшие стены монастыря: как христиане избрали Израиль

Уведомление: Предварительной основой данной статьи была статья Государство Израиль. Население в ЭЕЭ

п·о·р Этнические группы в Израиле

Евреи

Ашкеназы • Сефарды • Мизрахи • Фалаша • Бней Менаше • Самаритяне • Караимы

Мусульмане

Арабы • Бедуины • Черкесы • Цыгане • Турки

Христиане

Израильские армяне • Арабы • Цыгане

Остальные

Друзы • Китайцы • Африканцы